..續本文上一頁菩提心的菩薩，雖然發了無上菩提心功德很大，還是個凡夫境界。還是凡夫境界，那麼現實上的生活情況還是一樣的，因爲你還是凡夫嘛！還是凡夫，遇見色聲香味觸法的時候，也還是這樣子境界，很苦惱的境界；那麼你能夠維持住你無上菩提心，能維持而不退失嗎？是不容易啊！所以若念無上菩提心呢，念佛的功德，若成佛的時候是功德圓滿、廣大莊嚴，這樣說呢，他就會繼續努力，能使令他的無上菩提心能夠不退，能使令不退。若是出家人呢，出了家以後把世間的五欲放棄了，出了家學習佛法，世間五欲放棄了，但是佛法的功德還沒有成就，你這個向道的意願能夠不退嗎？也都不容易。
現在這裏就是有這個意思，你常念無上菩提、常念聖道，就知道我若努力修行，就對佛法的功德會有成就。這樣說呢，我把世間上的五欲樂棄舍了，是值得的；五欲的樂使令人迷惑顛倒，能引起很多的苦惱；若在佛法裏面得到種種功德，能使令你清淨自在，所以棄舍的是對的，而在佛法裏得到的是最尊貴的，也有這樣的意味。「應念一切種智」。
「須菩提言：何等是一切種智？」繼續問：怎麼叫做一切種智呢？「一切種智何等緣？」一切種智是佛的智慧，佛的智慧，它緣念什麼呢？以什麼爲所緣境呢？它都觀察什麼呢？譬如說我們眼識是見色的、耳識是聞聲音的，那佛的智慧是觀察什麼呢？就是這樣意思「何所緣」？「何等增上？」什麼是它的增上？它用什麼方法來做功德，有這個意思。這個「增上」，是幫助它成就這件事，叫做「增上」。這佛的智慧要廣度衆生的時候，要用什麼來增上呢？就是用什麼來幫助呢？這樣意思。「何等行」？這個智慧它怎麼樣活動呢？怎麼樣活動呢？這樣意思。「何等相」？它表現于外的相貌又是什麼樣子呢？提出這幾個問題。
「佛告須菩提：一切種智無所有、無念、無生、無示」：第一個問是，「須菩提言：何等是一切種智？」這是一個問，這底下先回答這個問題。一切種智，它是無所有的，就是像《金剛經》上說：「無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提」，這個意思，就是它是空無所有的，就是它本來是空無所有的，你要觀察它的真實性是沒有的。
我們中國佛教，當然是從經論上來，也是從祖師來，從祖師這樣解釋。總是說：一切法都是本來具足的，「何期自性、本自具足」，那個《六祖壇經》上說，無上菩提本來是有的，本來就具足的，一切衆生具足如來的智慧德相，都是有的。但是這個《般若經》偏說：一切法本來都是沒有的，偏這麼說。但是天臺智者大師，也是說一切法都是具足的；當然，智者大師他另外有個理由，那個理由我們現在不說。
「一切種智無所有」，這句話說：佛的智慧本來是沒有的，本來是沒有智慧的，沒有這個有的。「無念、無生、無示」，那個一切種智，他也不念，這裏面是說，若是在畢竟空裏沒有一切種智，也沒有一切種智可念、也沒有一切種智可現起。在畢竟空上「無示」，也不能顯示什麼；在畢竟空上沒有一切法可顯示的。這是說，佛的智慧本來是畢竟空寂的，這樣意思。
「如須菩提所問，一切種智何等緣？」這底下答第二個問題，「何等緣？」什麼法是一切種智所觀察的呢？「何等增上？何等行？何等相？」你問出這個問題，我回答你。「須菩提！一切種智無法緣」，一切種智沒有法可作爲所緣境的；眼能見色、耳能聞聲，乃至眼耳鼻舌身意，意能攀緣一切法，但是一切種智沒有所緣境可得。這個無上菩提，佛的一切種智，就是佛的一個根本智、一個後得智，加起來名爲一切種智，就是這樣意思。或者是如理智、如量智；如理智就是觀一切法空，如量智就是通達一切法緣起，是這樣意思。這裏面說「無所緣」呢，這個是觀一切法空的智慧，一切法空，沒有法可緣、可觀察，是這樣意思，「無所緣」。
「念爲增上」，就是佛的後得智了。佛的後得智，這個「念」，就是佛成佛了以後，有無量無邊的法門爲衆生宣說的，佛若是觀察這個衆生的根性，應該宣講《華嚴經》、或者應該說《法華經》、應該說《般若經》，應該說什麼法門的時候，佛有這個念，佛這一念呢，這個法門就現前了，所以是「念爲增上」，有念的力量呢，可以去爲一切衆生宣揚佛法，所以這個念裏面，也有後得智的意味，這樣「念爲增上」。
「寂滅爲行」，這個「寂滅」是什麼呢？玄奘法師他翻個「寂靜」。有生、有滅，就是不寂靜；這個生滅的流動寂滅了，那麼就是寂靜。什麼叫做「寂靜」？沒有生、也沒有滅，沒有生滅的流動就叫做寂滅、也就叫做寂靜。這表示什麼呢？就是佛的那個清淨的智慧是不浮動的、是寂靜的，佛那個清淨的智慧是寂靜爲行。他這個智慧，佛的智慧，無分別智與諸法如相應，後得智與一切緣起法相應，但是那個智慧是寂靜的，不像我們那麼浮動，不是的。
「何等相？」這「何等相」是表現于外的相，表現于外的相是什麼相呢？就是佛以諸法如來教化一切衆生的，一切衆生因諸法如而得阿羅漢、而得辟支佛、而得無上菩提的，這就是佛的相。「何等相」？這就是「無相爲相」，這「無相」就是諸法如，用這諸法如教導一切衆生，這就是佛的相，也就是一切衆生的相，這也是一切種智的作用，也可以這樣說，可以這樣解釋。
「須菩提，是名一切種智緣增上、行、相」，這是結束前面這一段。
須菩提白佛言：世尊！但一切種智無法，色受想行識亦無法，內外法亦無法，四禅、四無量心、四無色定、四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、空叁昧、無相叁昧、無作叁昧、八背舍、九次第定、佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、大喜大舍、初神通、第二、第叁、第四、第五、第六神通、有爲相、無爲相亦無法。佛告須菩提：色亦無法，乃至有爲相無爲相亦無法。佛告須菩提：色亦無法，乃至有爲相無爲相亦無法。須菩提言：世尊！何因緣故，一切種智無法；色無法，乃至有爲無爲相亦無法。佛言：一切種智自性無故，若法自性無，是名無法。色乃至有爲無爲相亦如是。世尊！何因緣故，諸法自性無？佛言：諸法和合因緣生，法中無自性。若無自性，是名無法，以是故，須菩提，菩薩摩诃薩，當知一切法無性。何以故？一切法性空故，以是故，當知一切法無性。
「須菩提白佛言：世尊！但一切種智無法，色受想行識亦無法。」這底下又解釋「一切種智無法緣」這句話，「一切種智無所有、無念、無生、無示」這一段，這底下解釋這個。
須菩提對佛說：「世尊！但一切種智無法」，一切種智觀一切法不可得，一切種智本身也是不可得，是這樣意思。一切種智是無法，色受想行識也是無法嗎？「亦無法」。「內外法亦無法」：「內外法」就是，「內」是眼耳鼻舌身意，「外」就是色聲香味觸法，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，也包括在內，所以也是不可得的嗎？「四禅、四無量心、四無色定、四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、空叁昧、無相叁昧、無作叁昧、八背舍、九次第定、佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、大喜大舍、初神通、第二、第叁、第四、第五、第六神通」，這麼多的事，「有爲相、無爲相亦無法」，一切有生有滅的一切法，無生無滅的無爲相，也都是無所有嗎？須菩提這樣問。「佛告須菩提：色亦無法，乃至有爲相、無爲相亦無法」，也都是不可得的，是這樣子解釋。
「須菩提言：世尊！何因緣故，一切種智無法；色無法，乃至有爲、無爲相亦無法。」這底下說一切種智，什麼理由一切種智是畢竟空寂的？色受想行識也是畢竟空寂的，乃至一切的有爲法、無爲相，也都是不可得？這個不可得，什麼理由這麼說呢？
「佛言：一切種智自性無故」，這底下解釋佛的一切種智是畢竟空的道理。這個道理怎麼說的呢？「一切種智自性無」：這個「自性無」這句話怎麼講呢？前面說「諸法如」，其實這裏面講什麼叫「諸法如」，這裏說了。這個「自性」，就是自己的體性，這個話呢，譬如說這個房子是我們請建築公司把這個房子造出來，原來這地方空的，沒有房子，請建築公司把房子造出來。那麼這件事，就是這個房子是自性無的，就是房子不需要人造，就有一個房子在這裏，這就是表示這房子是有自己的體性，我不用你造，我自己就是有的，房子若是這樣子，那麼不用造這個空地就是有一個房子，就是有房子。如果房子有自性的話呢，那麼這個房子是自然有的。現在「自性無故」，這個房子本來是沒有的，房子自己的體性是沒有的，是要依賴因緣把它造出來，才是有房子的。
這房子是這樣子，佛的智慧也是這樣子；佛本來沒有的，佛原來也是個生死凡夫，和我們一樣。後來怎麼有一切種智呢？就是叁大阿僧祇劫努力地學習創造出來的，是因緣有的。因緣有的，這個智慧都是屬于因緣有的，還不是自性有；這個佛的智慧，智慧本身是沒有的，是由因緣創造的。所以現在爲什麼說這個智慧是空的？就是因爲「自性無故」，說它是空的，說它是沒有的，就是這麼意思。
就像小孩子，他是個工程師，他原來沒有工程師的知識，知識沒有，說造飛機的知識他沒有；他怎麼有的？由學習來的，就是「自性空故，因緣有」，就是這麼意思。「因緣有」，所以知道他原來是沒有的，我認爲這很容易明白。就是你觀察這一件事，把因緣所生法把它撇開，單獨看這個所生法，是有？是沒有？沒有。把建築公司所有這些因緣都撇開，單獨看這個房子有沒有？這個房子是沒有的，這叫做「自性空」。怎麼有了？自性空，怎麼有了？有了，是因緣嘛！由因緣創造的嘛！就是這麼意思。所以若是看這個人，由因緣的這一部份都把它撇開，單獨看這個人本身的情…
《摩诃般若波羅蜜經講記 道樹品 6》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…