..續本文上一頁，只是在欲界天。「亦以是福德因緣故，當得盡苦」，因爲你是在人間也是大福德的人，到天上去享福的人，也因爲你在這裏一直地享福的關系，你「當得盡苦」，你會得到因緣，能滅除流轉生死的苦惱，你會這樣子，就是得聖道了，「當得盡苦」。

　　若受是般若波羅蜜，讀誦、說、正憶念，是人能具足禅波羅蜜、乃至能具足檀波羅蜜，能具足四念處，乃至能具足十八不共法，過聲聞、辟支佛地，住菩薩位。住菩薩位已，得菩薩神通，從一佛國至一佛國，是菩薩爲衆生故受身，隨其所應，成就衆生。若作轉輪聖王，若作剎利大姓，若作婆羅門大姓，成就衆生。以是故，世尊！我不爲輕慢不恭敬故，不取舍利。以善男子、善女人供養般若波羅蜜，則爲供養舍利故。

　　「若受是般若波羅蜜，讀誦、說、正憶念，是人能具足禅波羅蜜」：這前面是說供養舍利的功德，能在人間享福、能到天上享福。享福的時候，還和一般的人不同，終究有一天是得涅槃了，滅除生死之苦了。這是供養舍利的功德，這樣子。

　　「若受是般若波羅蜜」：若是我們能夠請《摩诃般若波羅蜜經》一部，我們來學習般若波羅蜜這個法門，我們能夠又「讀誦」、又能夠爲人解「說」、又能夠「正憶念」、修止觀，我們若這樣做，「是人能具足禅波羅蜜」，那就和舍利不同，我們能得到色界四禅。「乃至能具足檀波羅蜜，能具足四念處，乃至能具足十八不共法」，能得到超過舍利的功德，這個不同，這是不一樣的。

　　若是我們也不供養舍利，我們也不學習般若波羅蜜，那這件事就不一定了。那你能不能夠做大福德人，也不一定；可也不是說決定不能，就是不一定。你若不學習《摩诃般若波羅蜜經》，那也不可能會得到禅波羅蜜，六波羅蜜的功德；也不可能得到四念處，乃至具足十八不共法，這些事情都不見得能得到。那麼是幹什麼呢？能幹什麼呢？就是啊，也可能有多少福報，也可能沒有福報，是貧苦的人，就是這樣子。就算是有一點福報，也不是很大。那麼因爲你不學習佛法，你智慧不大；智慧不大，就功德不大；功德不大，你說要做大福德人，那不一定，就是這樣子。就算是得大福德，因爲不學習般若波羅蜜，不容易有正見！那有可能會有邪智慧，你得了大福德以後，你又造罪了，會有這個不同。所以我們佛教徒真是幸運，我們和一般人不同，我們也是在這個世界上做事情生存，但是同時也供養舍利，也學習般若波羅蜜，我們佛教徒應該這樣做。不要是小小有點信心就好了，你不要這樣子；兼而有之，也做點事情，但是也栽培善根，要這樣做。

　　「過聲聞、辟支佛地」，我們若學習《摩诃般若波羅蜜經》，我們可能會到小乘佛教的地方去，但是你一定會發大悲心，就超過二乘人、超過了聲聞、辟支佛地、超過小乘佛教學者。「住菩薩位」，你就會安住在那個發大悲心、行六波羅蜜、廣度衆生的，在那個位置上安住，你會這樣子。

　　「住菩薩位已，得菩薩神通」，你安住在菩薩的那個身分以後，菩薩有大悲心、有大慈悲心，他不能夠，我唯求自利，不會這樣，要利益衆生。利益衆生，你一定要有神通，因爲衆生是歡喜神通的。所以你若有神通，他就會做這個事，他會修禅波羅蜜；由禅波羅蜜，再修神通，就有神通。那個由禅定修神通，而成就的神通，不是小小的境界，不是小小的事情，那是廣大的境界，和一般的人，不是今天有的時候，看見什麼什麼人顯了一點事情，那是微不足道的事情。說是「得菩薩神通，從一佛國至一佛國」，得菩薩神通的時候，那個神通是什麼境界？從這個佛世界，到那個佛世界，都是乘著神足通去的。不須要乘飛機，你乘著神通就能做這件事，這不是小神通能做到的。說是到阿彌陀佛國，他就能從娑婆世界，一入定，現神通，就到阿彌陀佛世界去了，就是有這種力量。所以「從一佛國至一佛國」。

　　「是菩薩爲衆生故受身」，這個菩薩不斷地學習般若波羅蜜，他可以不要這個身體。這個身體很明顯的不是個好東西嘛，令我們常常有病痛，要看醫生，那個事兒好嗎？我看，的確不是那麼如意！但是菩薩有大悲心，他爲了利益衆生，他也來到這個世界，也得這麼一個身體，也是這樣子。我們說這個，釋迦牟尼佛他有時候也看醫生，那就是爲利益衆生，就是忍受這些事情，是那麼回事兒；不是佛還有什麼罪過，須要受果報，都是爲了利益我們的關系。「是菩薩爲衆生故受身，隨其所應，成就衆生」，隨順那個衆生的根性所適當的、所相應的，來利益衆生，爲他宣說一個法門。他是由布施波羅蜜得度，或者是戒波羅蜜、忍波羅蜜、禅波羅蜜、般若波羅蜜，隨順他的因緣，爲他宣說佛法，令他得解脫，這樣子。

　　「若作轉輪聖王」，前面說，「爲衆生故受身，隨其所應，成就衆生」，下面就是舉一個實在的例子。佛菩薩來到人間度化衆生，可能他現一個身份，做轉輪聖王。實在他是大菩薩，但是現出一個轉輪聖王的身體，現這麼一個身，這還是大福德境界。「若作剎利大姓、若作婆羅門大姓，成就衆生」，可能這樣子；也可能做一個大學教授，他用這個身份來度化衆生；也可能現出一個乞丐來度化衆生，我們從這些靈驗記能看出來這些事情。

　　「以是故，世尊，我不爲輕慢不恭敬故不取舍利」，這釋提桓因又重新說這個事。因爲這樣的關系，學習般若波羅蜜有這麼廣大的功德。說「世尊」，所以「我不爲」，並不是「輕慢」舍利，「不恭敬」舍利故，我不請舍利，不是這個意思。「以善男子、善女人供養般若波羅蜜，則爲供養舍利故」，所以我們善男子、善女人，我們供養佛所說的摩诃般若波羅蜜，則爲供養舍利。我們若供養《摩诃般若波羅蜜經》，那就是供養舍利了，所以兼而有之。若是我們只是供養舍利，是不是也就等于供養《摩诃般若波羅蜜經》呢？恐怕不是，恐怕不是的。所以應該學習《摩诃般若波羅蜜經》。

　　複次，世尊！有人欲見十方無量阿僧祇諸世界中現在佛法身、色身，是人應聞受持般若波羅蜜，讀誦、正憶念、爲他人演說，如是善男子、善女人，當見十方無量阿僧祇世界中諸佛法身、色身。

　　「複次，世尊，有人欲見十方無量阿僧祇諸世界中現在佛法身、色身」，這是第二科「明受持般若乃至演說，當見諸佛生法二身，能看見佛的身」。這是釋提桓因他又說了，「有人欲見」，他想要見「十方無量阿僧祇諸世界中現在」的「佛」，不是只是在一個世界裏見佛，要在十方世界這麼多的世界裏，想要見佛。見佛的「法身」、見佛的「色身」。那麼這件事，佛教徒應該會有這樣的心情，可能嘴沒有說，心裏頭想要見到佛的法身、想要見到佛的色身。但是只是這樣想，事實上辦不到，辦不到這件事。現在這裏告訴我們一個方法，怎麼樣能見佛的法身、見佛的色身呢？

　　這個「法身」，就是前邊「深心入法中」那個法，就是第一義谛，佛以第一義谛爲身，這是一種。這個「色身」呢，佛先成就法身，而後成就色身，就是有形相的這個身體，有眼耳鼻舌身意這樣的身體，這個色身。這個色身，或者這樣講，譬如說在人間，在我們人間，譬如說，佛現一個老比丘身，這是色身，我們可以看見，也可以和他說話。但是佛有的時候現廣大的身體，不是這麼小小的這個身體。廣大的身體，譬如說我們人間的人的身體，現在的人的身體小了一點，若是古代的人，人的身體就高大；就是我們平常的人，古代的人身體比現在高大。若是我們看經論裏面所說的，譬如說欲界天、四天王天、忉利天他們的身體就是高大，和我們人不一樣，可能他們那個人的身體比這個房子還要高。他們若來到我們這兒同我們見面，是要這樣看的，看見我們人的身體很小。等到再過多少萬年以後，人的身體是更小，人的身體好像有這麼高，愈來愈小。如果佛到我們人間，我們現在的人的身體這麼大，佛來到人間的時候，身高丈六，一丈六尺這麼高，就高大，和人不一樣；若是佛現身度化天上的人，那身體是更大，要比天上的人身體大。我們讀這個大本的《無量壽經》、或者是《十六觀經》，看阿彌陀佛的身相，那是非常高大，和我們完全不一樣。這個是我們眼睛可以看見，若法身是離一切相的。

　　我們從這學習聖道的次第來看，我們想要見佛的色身，要先見佛的法身，然後才可以見色身的，是這樣子。但是若做夢，就不受這個限製，做夢我們看見佛，也可以這樣子。但是若聖道的次第，你一定先見第一義谛，就是佛的法身。你能見第一義谛，就能見佛的色身了，就可以和十方一切佛見面，可以和觀世音菩薩見面。他們這些佛菩薩和我們見面，那就是色身和我們見面。佛的那個色身，都是沒有老病死的，壽命都是無量壽的。阿彌陀佛叫無量壽，其實其余的一切佛菩薩都是無量壽，都是沒有老病死的。他們修學聖道成功了，得到一個沒有老病死的，不老、還不病、也不死，有無量無邊的神通變化、有廣大的智慧，是這麼一個境界。

　　我們現在人間的人，有一個什麼境界？常常地要想吃飯的問題。就是今天要做這個東西吃、明天做那個東西吃，老讓它可口一點，要這樣子計算這件事。當然人是沒有智慧的，有的時候會吃毒、服毒，他自己不知道這件事。這實在若佛菩薩來看，這是個苦惱的事情，我們吃飯這件事是苦惱的事情，不是個理想的事情；那這個佛菩薩沒有這個問題，佛菩薩沒有這吃飯的問題。不要說佛，我們到色界天上的人他們也沒有吃飯的問題；只有我們欲界的人，欲界天上的人也吃飯的，這都是苦惱的事情。

　　所以現在這文上說，「有人欲見十方無量阿僧祇諸世界中現在佛」的「法身」、現在佛的「色身」，那你想要這樣做，我們能動這個念頭，這件事非常偉大，我們有這個想法嗎？我看多數沒有這個想法。但是有的佛教徒可能會有，就想要見佛的色身，要見佛的法…

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 14》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…