你們若是有問題……，這裏有一個問題。
問：佛教要我們破除執著，那麼欲生西方極樂世界的成佛之心，是否亦爲執著？是否也該放下？
答：我們沒有學習般若波羅蜜，學習般若波羅蜜沒有成就的人，所有的事情完全都是執著！我們念經也執著、拜佛也是執著、說話也是執著、寫文章也執著，完全都是執著，你不可能從執著裏面解脫出來。只要你沒得無生法忍，沒有與第一義谛相應，都是執著。但是呢，執著與執著有差別：有的是染汙的執著、有的是清淨法的執著。清淨法的執著，雖然也是執著，但是它會逐漸地引導你到不執著的地方去，所以那個清淨法的執著，我們不要放下，是應該學習的。所以我們若是沒得無生法忍，你沒能夠親近第一義谛的話，執著還在的時候，我願生阿彌陀佛國也是執著。但是到阿彌陀佛國很好，那麼就能夠見佛聞法，還是學習般若波羅蜜，可以得聖道。所以那個執著還是不要放下，你繼續執著好了！
問：佛法要破我執，要無我，那麼既然無我了，是誰成佛呢？這個我，不是身體的我，要破的是那個我呢？
答：「佛法要破我執，要無我，那麼既然無我了，是誰成佛呢？」是你的心成佛嘛，還是這個嘛。念佛是誰，就是心嘛，誰念佛？就是心念佛嘛，這是很容易明白這件事。所以，若沒有我誰成佛？就是你的心成佛。心怎麼成佛？心有智慧了，所以會成佛。如果心糊塗，還是不能成佛的，就是這樣子。既然無我，是誰成佛呢？就是你的心有智慧了，就成佛了，是這個意思。
「這個我不是身體的我，要破的是那個我呢？」實在來說，沒有我可破，因爲沒有我，這身體沒有我。那爲什麼說破我執呢？因爲你執著，執著有我，就破你的我的執著，不是有我可破。若有我，是不應該破的。佛法是保持真實相。他原來是無我的，我們就是還複、恢複到無我，是這個意思。所以是沒有「我」可破的，是破「我的執著」，是這樣意思。
問：有人說，修行要在清淨之地，如入深山修行，不聽新聞，不聞世事，這樣不容易起煩惱；然又有另一說，修行要到日常生活瑣事中、凡事中去修。兩者是否有程度次第之分？
答：是有這個分別。到清淨的地方去修行，心裏面比較容易清淨，是有這個分別。若是到雜亂的境界，在這裏住，你的程度高一點也可以，就是「在塵不染塵」，同樣可以修行，那就程度要稍高一點，是可以的。
問：六度中的禅定，和禅宗的禅，是否同義？
答：你這個問題，我非常歡喜。歡喜你提出這個問題。
洞山禅師，洞山禅師在叁個月安居完了的時候，他對大衆學習禅的人說，各位禅師安居完了，說「東去西去」：離開這裏到別的地方去，或者到東邊去，或者到西邊去。「萬裏無寸草處去。」就是這樣解釋。這樣解呢，實在這句話就是說禅。「萬裏無寸草處去」，這是一個隱語，或者說是譬喻的話。什麼叫做萬裏無寸草處去呢？這個「草」字是怎麼講呢？就是分別，你心有分別就是草。無分別的地方，就是第一義谛；第一義谛是沒有名言的，所以那個地方是無分別的，到那個地方去。這句話說得好！
當然他本身他不解釋的，什麼叫做草？什麼叫做萬裏無寸草？他不解釋。我是學習經本子的。經本子，那禅宗的人，「那都是戲論」，诃斥你啊！你學習經論是戲論，就是這樣講。但是我學習了經論，就會分別，什麼叫做萬裏無寸草？就是一切境界無分別，一切都是第一義谛，就是無分別的意思，到那個地方去。當然在我的分別呢，那還是要有分別，從有分別到無分別，要這樣學習這個第一義谛、學習禅。
但是禅宗初開始，我昨天沒有說這件事，禅宗初開始是學習經論的。初袓達摩告訴慧可禅師，學習《楞伽經》。初袓是達摩，二袓是慧可，叁袓是僧粲。僧粲這位大德，資料非常少，就那麼幾句話，我們沒有什麼可陳述的。但是到四袓道信禅師，就改變了，學習《摩诃般若波羅蜜經》，他不去學習《楞伽經》了。在我的心情，我是贊成。學習《摩诃般若波羅蜜經》非常好。這樣說呢，什麼叫做禅？《楞伽經》也是禅、《摩诃般若波羅蜜經》也是禅。這樣子，我們可以學習。若說是「萬裏無寸草處」這裏這是禅，那怎麼樣學習呢？有人問這洞山禅師，萬裏無寸草處怎麼樣去呢？他說，「就這麼去」。他就不告訴你這聞思修的這一條方法，他不說。
我認爲禅宗，我不同意這個態度，不同意這個態度。你應該告訴他嘛，這是佛說的話，聞思修，從聞思修得無生法忍，是佛說的嘛，你就這樣講，大家容易學習禅，不說。那怎麼樣去呢？怎麼樣到第一義谛？就是沒有方法。這是禅宗衰敗的原因，原因在這裏。禅宗自己的人表示，什麼意思？我心裏又有一句話，但是那句話說出來，我就有過失了，還是不要說。
所以這上面，禅定和禅宗的禅是否是同義？初開始的禅宗，應該和六波羅蜜的禅應該無差別。這個禅宗的義，我們學習這個《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》的優點就是在這裏，就是詳細地告訴我們，聖道這條路怎麼走，一點也不令你爲難。他告訴我們，這叫一、二、叁、四、五，就像這樣子告訴我們，我們容易學習，這個好，它的優點是在這裏。但是禅宗的禅師不是這樣子，叫你不懂！這件事啊，哎呀！我若再說我就有口過了。我有什麼口過？我現在我就是甯可有口過，我說出來這話：「表示我高，我說話你都不懂！」我認爲這完全是不對的，不應該這樣子，讓它容易懂嘛！我們讀經論的時候，佛還說譬喻，正面地把這個道理說出來，然後再說個譬喻，這是什麼意思？表示讓那個道理容易懂。但是我們講話，他隱藏起來，叫你不懂，你看這個事對不對呢？但是我批評古德，這是我的不對。
這個修禅的意思，我剛才其實已經說了，當然還要有前方便；我們在〈聲聞地〉那裏已經說，還有前方便。在正式修禅的時候，有奢摩他、和毗缽舍那這兩個方法。奢摩他就是修止，止成功了就是定，就是禅定。毗缽舍那翻到中國話就是觀，觀就是思惟，就是心裏面思惟這個道理，就是這樣子。這個方法有什麼難？有何難乎？一點不難嘛，是我們完全能辦得到的。就是又修止又修觀，修觀又修止，慢慢地我們就可以得無生法忍，就可以得聖道，就是這個意思。
六波羅蜜裏面這個禅，當然它是具體地說出來，欲界定、未到地定，加上初禅、二禅、叁禅、四禅，還有個中間禅，以及無色界的四空定，也都說出來，又說到滅盡定。得了聖道以後，從有漏定變成無漏的叁昧了，這是它的次第，也是有深淺的不同。我們昨天曾經提過，舍利弗尊者入了叁昧，目犍連尊者不知道叁昧的名字，這是更深的事情。這是說禅定的深淺。
禅宗呢，最初的時候，根據《楞伽經》學習禅，也是這樣的次第；若是根據《摩诃般若波羅蜜經》來學習禅，也是這樣的次第。但是有一點差別：就是這個《摩诃般若波羅蜜經》說的諸法空，是一切法是自性空，這是普遍地說一切法空的道理。這個唯識宗說的空，《楞伽經》裏有唯識義，它說的空，偏重于內心的分別，說它是空；就是「唯識無義」、「妄想無性」，是偏重于內心的分別這個地方說空，而不是說一切因緣所生法都是空，不是這麼說。但是「妄想無性」也可以說也是因緣生法，妄想也是因緣生法嘛；「唯識無義」，識的活動也是因緣生法。這個地方就是和《中觀論》說的空，有這麼點小小的差別，但是總相來說，還是無差別。
所以，六度中的禅定和禅宗的禅，是否同義？應該是相同的！但是禅宗的人，他偏要說不同，他偏要說不同，他偏要這樣子。當然我不同意這個說法。
問：請問，檀波羅蜜是否是六波羅蜜之一？
答：是的。就是布施波羅蜜，我剛才沒有解釋。
問：般若法門是否只適合利根的人？在末法時代修般若法門，真能有成就嗎？
答：是的。這個事情是那樣：在《摩诃般若波羅蜜經》裏邊也提到這件事，是利根人學習般若波羅蜜？是鈍根人學習般若波羅蜜？的確是這麼說到這件事。他說利根人、鈍根人都可以學習般若波羅蜜，都可以這樣學。都可以學啊，這個利根人可能會學得快一點，鈍根人有可能會慢一點，但是也一樣可以成功，應該是這麼說。
但是現在是末法時代，是有一點問題，有什麼問題呢？末法時代學習佛法的人少，和正法時代學習般若法門的人多，這個地方有點差別。學習般若法門的人多，你也在那個時候去學習般若法門，你學習般若法門的因緣也多。現在學習般若法門的人少，通達勝義的人少，你想要學習的時候，因緣也就少，現在是有這個問題。
而另外還有一個因緣，你不要去學習經論，你就看話頭好了，這是一個因緣；你不要學習經論，你就念阿彌陀佛好了，會有這種事情。有這個事情有什麼不好呢？你學習般若波羅蜜，就會退下來，退下來就可能不學了。但是在我的想法呢，你念阿彌陀佛也好，但是若學習般若法門的時候，對于念佛法門有什麼好處呢？你的信願行可能會更堅定！會有這個不同。你怎麼知道呢？你若能夠努力地學習般若法門，努力地學，你對于佛法的信心，非常地強，任何人不能動搖你，不能動搖。如果你對于佛法不願意學習，我就念阿彌陀佛好了，若有人說，那都是迷信，你立刻心就動搖；若是你深入地學習般若法門的時候，會有一個什麼想法呢？我能得無生法忍！你有這個信心。你若深入地學習《摩诃般若波羅蜜經》，不須要佛來告訴你，你自己就會相信，我能得聖道！你會有這個信心。不要說觀世音菩薩，或者佛來告訴你，你能得聖道，不須要，你自動會有這個信心。那麼你若念阿彌陀佛到阿彌陀佛國去，你這件事也有信心，信心會強，任何人不能動搖你，說你不要念阿彌陀佛，你就是看話頭好了。你可能拒絕，不相信這件…
《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 6》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…