你们若是有问题……，这里有一个问题。
问：佛教要我们破除执着，那么欲生西方极乐世界的成佛之心，是否亦为执着？是否也该放下？
答：我们没有学习般若波罗蜜，学习般若波罗蜜没有成就的人，所有的事情完全都是执着！我们念经也执着、拜佛也是执着、说话也是执着、写文章也执着，完全都是执着，你不可能从执着里面解脱出来。只要你没得无生法忍，没有与第一义谛相应，都是执着。但是呢，执着与执着有差别：有的是染污的执着、有的是清净法的执着。清净法的执着，虽然也是执着，但是它会逐渐地引导你到不执着的地方去，所以那个清净法的执着，我们不要放下，是应该学习的。所以我们若是没得无生法忍，你没能够亲近第一义谛的话，执着还在的时候，我愿生阿弥陀佛国也是执着。但是到阿弥陀佛国很好，那么就能够见佛闻法，还是学习般若波罗蜜，可以得圣道。所以那个执着还是不要放下，你继续执着好了！
问：佛法要破我执，要无我，那么既然无我了，是谁成佛呢？这个我，不是身体的我，要破的是那个我呢？
答：「佛法要破我执，要无我，那么既然无我了，是谁成佛呢？」是你的心成佛嘛，还是这个嘛。念佛是谁，就是心嘛，谁念佛？就是心念佛嘛，这是很容易明白这件事。所以，若没有我谁成佛？就是你的心成佛。心怎么成佛？心有智慧了，所以会成佛。如果心糊涂，还是不能成佛的，就是这样子。既然无我，是谁成佛呢？就是你的心有智慧了，就成佛了，是这个意思。
「这个我不是身体的我，要破的是那个我呢？」实在来说，没有我可破，因为没有我，这身体没有我。那为什么说破我执呢？因为你执着，执着有我，就破你的我的执着，不是有我可破。若有我，是不应该破的。佛法是保持真实相。他原来是无我的，我们就是还复、恢复到无我，是这个意思。所以是没有「我」可破的，是破「我的执着」，是这样意思。
问：有人说，修行要在清净之地，如入深山修行，不听新闻，不闻世事，这样不容易起烦恼；然又有另一说，修行要到日常生活琐事中、凡事中去修。两者是否有程度次第之分？
答：是有这个分别。到清净的地方去修行，心里面比较容易清净，是有这个分别。若是到杂乱的境界，在这里住，你的程度高一点也可以，就是「在尘不染尘」，同样可以修行，那就程度要稍高一点，是可以的。
问：六度中的禅定，和禅宗的禅，是否同义？
答：你这个问题，我非常欢喜。欢喜你提出这个问题。
洞山禅师，洞山禅师在三个月安居完了的时候，他对大众学习禅的人说，各位禅师安居完了，说「东去西去」：离开这里到别的地方去，或者到东边去，或者到西边去。「万里无寸草处去。」就是这样解释。这样解呢，实在这句话就是说禅。「万里无寸草处去」，这是一个隐语，或者说是譬喻的话。什么叫做万里无寸草处去呢？这个「草」字是怎么讲呢？就是分别，你心有分别就是草。无分别的地方，就是第一义谛；第一义谛是没有名言的，所以那个地方是无分别的，到那个地方去。这句话说得好！
当然他本身他不解释的，什么叫做草？什么叫做万里无寸草？他不解释。我是学习经本子的。经本子，那禅宗的人，「那都是戏论」，诃斥你啊！你学习经论是戏论，就是这样讲。但是我学习了经论，就会分别，什么叫做万里无寸草？就是一切境界无分别，一切都是第一义谛，就是无分别的意思，到那个地方去。当然在我的分别呢，那还是要有分别，从有分别到无分别，要这样学习这个第一义谛、学习禅。
但是禅宗初开始，我昨天没有说这件事，禅宗初开始是学习经论的。初袓达摩告诉慧可禅师，学习《楞伽经》。初袓是达摩，二袓是慧可，三袓是僧粲。僧粲这位大德，资料非常少，就那么几句话，我们没有什么可陈述的。但是到四袓道信禅师，就改变了，学习《摩诃般若波罗蜜经》，他不去学习《楞伽经》了。在我的心情，我是赞成。学习《摩诃般若波罗蜜经》非常好。这样说呢，什么叫做禅？《楞伽经》也是禅、《摩诃般若波罗蜜经》也是禅。这样子，我们可以学习。若说是「万里无寸草处」这里这是禅，那怎么样学习呢？有人问这洞山禅师，万里无寸草处怎么样去呢？他说，「就这么去」。他就不告诉你这闻思修的这一条方法，他不说。
我认为禅宗，我不同意这个态度，不同意这个态度。你应该告诉他嘛，这是佛说的话，闻思修，从闻思修得无生法忍，是佛说的嘛，你就这样讲，大家容易学习禅，不说。那怎么样去呢？怎么样到第一义谛？就是没有方法。这是禅宗衰败的原因，原因在这里。禅宗自己的人表示，什么意思？我心里又有一句话，但是那句话说出来，我就有过失了，还是不要说。
所以这上面，禅定和禅宗的禅是否是同义？初开始的禅宗，应该和六波罗蜜的禅应该无差别。这个禅宗的义，我们学习这个《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》的优点就是在这里，就是详细地告诉我们，圣道这条路怎么走，一点也不令你为难。他告诉我们，这叫一、二、三、四、五，就像这样子告诉我们，我们容易学习，这个好，它的优点是在这里。但是禅宗的禅师不是这样子，叫你不懂！这件事啊，哎呀！我若再说我就有口过了。我有什么口过？我现在我就是宁可有口过，我说出来这话：「表示我高，我说话你都不懂！」我认为这完全是不对的，不应该这样子，让它容易懂嘛！我们读经论的时候，佛还说譬喻，正面地把这个道理说出来，然后再说个譬喻，这是什么意思？表示让那个道理容易懂。但是我们讲话，他隐藏起来，叫你不懂，你看这个事对不对呢？但是我批评古德，这是我的不对。
这个修禅的意思，我刚才其实已经说了，当然还要有前方便；我们在〈声闻地〉那里已经说，还有前方便。在正式修禅的时候，有奢摩他、和毗钵舍那这两个方法。奢摩他就是修止，止成功了就是定，就是禅定。毗钵舍那翻到中国话就是观，观就是思惟，就是心里面思惟这个道理，就是这样子。这个方法有什么难？有何难乎？一点不难嘛，是我们完全能办得到的。就是又修止又修观，修观又修止，慢慢地我们就可以得无生法忍，就可以得圣道，就是这个意思。
六波罗蜜里面这个禅，当然它是具体地说出来，欲界定、未到地定，加上初禅、二禅、三禅、四禅，还有个中间禅，以及无色界的四空定，也都说出来，又说到灭尽定。得了圣道以后，从有漏定变成无漏的三昧了，这是它的次第，也是有深浅的不同。我们昨天曾经提过，舍利弗尊者入了三昧，目犍连尊者不知道三昧的名字，这是更深的事情。这是说禅定的深浅。
禅宗呢，最初的时候，根据《楞伽经》学习禅，也是这样的次第；若是根据《摩诃般若波罗蜜经》来学习禅，也是这样的次第。但是有一点差别：就是这个《摩诃般若波罗蜜经》说的诸法空，是一切法是自性空，这是普遍地说一切法空的道理。这个唯识宗说的空，《楞伽经》里有唯识义，它说的空，偏重于内心的分别，说它是空；就是「唯识无义」、「妄想无性」，是偏重于内心的分别这个地方说空，而不是说一切因缘所生法都是空，不是这么说。但是「妄想无性」也可以说也是因缘生法，妄想也是因缘生法嘛；「唯识无义」，识的活动也是因缘生法。这个地方就是和《中观论》说的空，有这么点小小的差别，但是总相来说，还是无差别。
所以，六度中的禅定和禅宗的禅，是否同义？应该是相同的！但是禅宗的人，他偏要说不同，他偏要说不同，他偏要这样子。当然我不同意这个说法。
问：请问，檀波罗蜜是否是六波罗蜜之一？
答：是的。就是布施波罗蜜，我刚才没有解释。
问：般若法门是否只适合利根的人？在末法时代修般若法门，真能有成就吗？
答：是的。这个事情是那样：在《摩诃般若波罗蜜经》里边也提到这件事，是利根人学习般若波罗蜜？是钝根人学习般若波罗蜜？的确是这么说到这件事。他说利根人、钝根人都可以学习般若波罗蜜，都可以这样学。都可以学啊，这个利根人可能会学得快一点，钝根人有可能会慢一点，但是也一样可以成功，应该是这么说。
但是现在是末法时代，是有一点问题，有什么问题呢？末法时代学习佛法的人少，和正法时代学习般若法门的人多，这个地方有点差别。学习般若法门的人多，你也在那个时候去学习般若法门，你学习般若法门的因缘也多。现在学习般若法门的人少，通达胜义的人少，你想要学习的时候，因缘也就少，现在是有这个问题。
而另外还有一个因缘，你不要去学习经论，你就看话头好了，这是一个因缘；你不要学习经论，你就念阿弥陀佛好了，会有这种事情。有这个事情有什么不好呢？你学习般若波罗蜜，就会退下来，退下来就可能不学了。但是在我的想法呢，你念阿弥陀佛也好，但是若学习般若法门的时候，对于念佛法门有什么好处呢？你的信愿行可能会更坚定！会有这个不同。你怎么知道呢？你若能够努力地学习般若法门，努力地学，你对于佛法的信心，非常地强，任何人不能动摇你，不能动摇。如果你对于佛法不愿意学习，我就念阿弥陀佛好了，若有人说，那都是迷信，你立刻心就动摇；若是你深入地学习般若法门的时候，会有一个什么想法呢？我能得无生法忍！你有这个信心。你若深入地学习《摩诃般若波罗蜜经》，不须要佛来告诉你，你自己就会相信，我能得圣道！你会有这个信心。不要说观世音菩萨，或者佛来告诉你，你能得圣道，不须要，你自动会有这个信心。那么你若念阿弥陀佛到阿弥陀佛国去，你这件事也有信心，信心会强，任何人不能动摇你，说你不要念阿弥陀佛，你就是看话头好了。你可能拒绝，不相信这件…
《摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 6》全文未完，请进入下页继续阅读…