..續本文上一頁事，而相信念佛求生淨土，相信這件事。所以，你念阿彌陀佛我贊成，但是同時你也學習摩诃般若波羅蜜法門，對于你念佛有幫助，有更好的幫助，情形會不一樣。

　　但是你若沒有條件，那就是又一回事。說我沒有讀過書，這幾個字我都不認識，那你學習般若波羅蜜也有困難，那是有困難的。若是你文學程度好一點，這幾個字很容易認識，只是裏面的義須要去思惟，那就讀讀《大智度論》很容易就通了，這個道理可以通，那就應該可以，應該學習。並不是我念阿彌陀佛，我若去學習《摩诃般若波羅蜜經》的時候，障礙了你求生淨土，那就不要學。但是我認爲它不障礙，而且會幫助你求生阿彌陀佛國。

　　我現在這裏有一個妄想，我講一講什麼叫做「信」。什麼叫做信？我相信佛法，究竟什麼叫做信？我們講講這個道理。這個「信」，有叁個意思：第一個意思，就是真實不虛，我相信佛法是真實不虛，這叫做信，這樣意思。什麼叫真實不虛？就是佛法說，有世間的因果、還有出世間的因果，這件事我相信，真實不虛，這叫做信。如果說我相信佛法，究竟怎麼叫做相信，你都說不上來啊，那足見你的信心有問題。而這件事怎麼會相信呢？你要經過學習。經過學習，在你的理智上：哦！是有道理！這叫做信。這是第一個意思。

　　第二個意思：是有功德。學習佛法，我會有功德。學習佛法的人有功德，他能夠感覺到世間的因果都是苦，出世間的因果能令人得大安樂，相信這件事。這是第二個意思。第叁個意思，就是相信自己能學習佛法，我能成就這件事，這叫做信。有這叁個意思叫做信。

　　我剛才說了，如果你學習《摩诃般若波羅蜜經》，你深入地思惟觀察；學習《大智度論》，看龍樹菩薩給我們的智慧，他解釋這般若波羅蜜的道理，你深入地去思惟，你會感覺到，我能得無生法忍！你會有這個信心，這叫做信。

　　所以這上面說，末法時代，般若法門真能成功嗎？可見你對于佛法沒有信心。能成功嗎？真能成功嗎？正法時代、像法時代、末法時代，不是在外邊，是在我們佛教徒的心裏面。你現在啊，你現在是正法時代；你學習《摩诃般若波羅蜜經》，能這樣修止觀的話，你不是像法、末法，你是正法時代。說佛在世的時候，我曾經說過，佛入涅槃的時候，迦葉尊者，已經超過七天了吧？他從靈鹫山下來，到佛涅槃這兒來，在中途路上遇見一個比丘，拿著花。說是你怎麼手裏有花？他說，佛入涅槃了，天上的人來散花，所以我們拿到花，有花。這個比丘和迦葉尊者說：現在佛涅槃了，好啊！沒有人管我們了！若我看這個比丘，那就是末法時代了，他會這樣想。佛在世的時候，我們不容否認，那是正法時代，但是這個比丘是末法時代了。應該這麼說吧。

　　佛入涅槃之後，這個說法不同。五百年是正法住世的時代，因爲那個時候學習佛法的人多，得聖道的人特別多，所以叫正法時代。像法時代，信佛的人也是多，學習佛法的人多，得聖道的人少了，所以叫做像法時代。等到末法時代，學習佛法的人都少了，就是這麼回事，所以這個時候叫做末法時代。

　　再明白一點說，什麼叫做「末」？就是佛法在你心裏面沒有力量！說我也學習佛法了，但是沒力量，怎麼叫做沒力量？因爲我們不修止觀，佛法在心裏面就好像沒有佛法一樣，我們心裏面還是貪瞋癡，學習的佛法沒有力量調伏我們的貪瞋癡，沒有力量。我對佛法很有信心，其實這句話很勉強，很勉強說啊，沒有力量嘛！照樣地貪瞋癡嘛！也可能照樣還造罪的啊！這時候佛法沒有力量，所以叫做「末」，末這個字是這個意思。

　　末法時代學習般若法門能成功嗎？這是沒有信心，就是沒有信心的意思。若有信心，是能成功的。是在乎你自己，你自己肯不肯努力的意思，不是外邊的意思。

　　問：世上的五大宗教，是否都可讓誠信者成聖人？

　　答：你這一位啊，歡迎你來到佛教裏邊來。這位提這個意見的人，我認爲對佛法還沒學習。沒有學習，所以會提出這個問題。我們要學習佛法以後，我們才知道，唯有佛法才可以成爲聖人。我們讀這《法華經》〈譬喻品〉，那火宅裏面只有一個門，那一門是什麼意思，就是佛法。只有佛法能使令我們從起火的房子裏面跑出來，再沒有第二個門。那麼，意思就是回答了這個問題：五大宗教是不是都可以成爲聖人？其他的人沒有佛法的正見，是不可能成爲聖人的。我們說佛法的道理，一切法是緣起的，「若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，這是佛法的道理。若是你相信有上帝，上帝來控製一切，你想成爲聖人，我不同意你，你能成爲聖人嗎？這個上帝他不同意你，他要叫你下地獄，你就得下地獄，因爲這個道理是這樣子，一切權力在上帝手裏頭的，不是在你那裏。你要成爲聖人？你可以成爲聖人？所以這件事只有佛法，一切一切權力在你自己手裏頭，佛法是這樣講的。所以你要成爲聖人，那就可以成爲聖人；你若不願意，那就是不能。不是佛叫你成爲聖人，不是。佛只是告訴你一個方法，你要自己肯努力，那你就可以成爲聖人。從這五大宗教，或者是幾百個宗教都有可能，從道理上講，只有佛法能成爲聖人，其他的不能。因爲它那個道理，沒有授權給你，你怎麼可以成爲聖人呢？

　　問：弟子對于讀誦、受持、憶念大乘經典都沒有問題，樂于去做，唯一不能打坐，該怎麼樣去改進？

　　答：「唯一的就是不能打坐，該怎麼辦？」這件事很容易辦，不能打坐這件事很容易辦。很容易，怎麼辦呢？其中有一件事呢，我們看這個律上，出家人的戒律上，女人不可以雙跏趺坐，不要雙跏趺坐，就是單跏趺坐，男人可以雙跏趺坐，這個地方有這麼一點差別。所以女人更容易打坐，因爲不用雙跏趺，雙跏趺難一點，單跏趺坐很容易的。如果有困難怎麼辦呢？有辦法！你只要坐的時候就盤腿坐。說是感覺困難，你稍微忍耐一點，忍耐不了了，那麼就放腿子，放腿子走走路，還是盤腿坐。常常的盤腿，就進步了，你就由單跏趺坐，也可以進一步雙跏趺坐，都能辦得到。也還有人告訴我，到熱的水裏面打坐，這個水幫助你血的流通，你就容易盤腿坐，也可以用這個方便去改進，可以改進的。

　　問：遍計執是自性空，沒有體性，是空無所有的，那麼遍計執是通于染淨嗎？

　　答：遍計執，嚴格地說，遍計執是染汙，沒有清淨。但是，融通地說呢也可以通于淨。譬如說我們讀《摩诃般若波羅蜜經》，我們是用執著心來讀的，那麼那也可以算是淨。因爲我們由這樣的執著心，慢慢地就可以到不執著的地方去，所以也可以說是淨。染汙的，不是佛法的書，顛倒、邪知邪見的書，我們去讀那樣的書呢，也是執著的心在讀，它能增長我們的執著，增長我們的迷惑，那可以說是通于染汙。我們學習佛法的書，我們也是用執著心去讀、去學習，但是這個學習慢慢地叫你不執著，所以這也可以說是淨。但是嚴格地從佛法的道理說呢，你執著就是不清淨，執著就是凡夫，不執著就是聖人，所以說不同于淨，就是純是染汙，這麼說也可以。

　　但是，在佛法上像《攝大乘論》上它說的道理，它是說遍計執是染汙，依他起也是染汙，它不說它通于淨，也還有這個意思。但是，也可以說通于淨，依他起也可以說通于淨。但是，那裏邊唯識上說這個依他起，是在染汙這一方面說，可是它也通于淨，也可以這麼說。到了你若能修止觀的時候，從依他起這個地方修止觀的時候，就是圓成實了，那叫做清淨，是有點差別的。你的問題，只是問是通于染淨嗎？這樣說，所以別的話我可以不說。

　　問：這依他起，唯識上說它有自相，那中觀是說：「以有空義故，一切法得成」，需要有自相，也可以安立緣起法，那這一點和唯識安立不太一樣。師父剛剛解釋說，覺得唯識這樣的說法沒有問題，我想，我還是沒有聽懂，爲什麼？因爲中觀是「以有空義故，一切法得成」來安立緣起法，唯識是要有自相才能安立依他起，這兩種安立的確是不一樣。那師父覺得？

　　答：它是那樣：「以有空義故，一切法得成」，當然這一句話不應該是中觀學者私有的，也通于唯識。因爲這唯識上說是安立一切法，也應該適用這句話。但是它不強調，不強調這句話，它說一切法的安立，是人的分別，它強調這個心，「一切唯心造」，就是強調這個地方。這個地方，我再詳細說一點，就是我們心裏面分別的時候，不管是染汙的、清淨的，我們心裏若一分別呢，就在阿賴耶識裏邊栽培了一點力量，就是種子，就是這樣子。清淨的也是這樣子，善法也是這樣子，惡法也是這樣子，出世間的法我們也是這樣子栽培種子的。由阿賴耶識的種子──就是有了因緣，種子是因緣、又有增上緣、又有所緣緣、等無間緣，它就會現行。

　　這樣子就是一切法現前了，一切法都現前了。在現前的時候，由阿賴耶識的種子出現的一切法，就是依他起。這個現的一切法是有體性的，就是我剛才說的。若是我們的第六意識，遇見這一切法的時候，心裏面執著，但是我們自己不認爲有什麼執著嘛！我只是看見這件事，沒有執著嘛！實在是有執著。這個執著的境界是沒有體性的，這個是遍計執，所以遍計執這個地方是空無所有的。但是我們是明明白白地，我肚子感覺飽嘛，但是實在是沒有這回事。所以這個地方，遍計執這個地方是沒有體性的，但是由阿賴耶識的種子現行的一切法是有體性的。而阿賴耶識的種子顯現出來的時候，主要的還是心，還是我們的心的分別。遍計執也是我們心的分別，依他起也不可以離開我們的心。但是在遍計執的時候，這個心的分別，這是沒有體性的。但是若是我們自己，我們不去觀察這件事，怎麼能說沒有體性呢？是有的嘛！我看見很多人，一點都不是空無所有的，都是有嘛，怎麼能說沒有呢？但是你若從唯識的道理去深入…

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 6》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…