..續本文上一頁蜜」，前面是贊歎釋提桓因，「善哉善哉」，你說的好。
憍屍迦！若人欲得法性二相者，是人爲欲得般若波羅蜜二相。何以故？憍屍迦！法性、般若波羅蜜，無二無別，乃至檀波羅蜜亦如是。若人欲得實際、不可思議性二相者，是人爲欲得般若波羅蜜二相。何以故？般若波羅蜜、不可思議性，無二無別。
「憍屍迦！若人欲得法性二相者，是人爲欲得般若波羅蜜二相」，這下邊是第二科。佛贊成這一科裏分兩科，第一科是法說，第二科是譬說。這個法說是正面的說明這個道理；譬說，又說一個譬喻表示這件事。前邊「善哉善哉」是第一科；「憍屍迦！若人欲得法性二相者」這是第二科，就是說一個譬喻。「若人欲得法性二相者」，假設這個人他想要得到，就是認識到，法性有兩個相貌的話。這個「法性」怎麼講呢？這個「法」有兩個解釋：第一個是「持」意。受持的持。這個「持」這個話怎麼講呢？就是按照我們普通的境界來解釋，就是我們看見這個房子，我昨天看見是這樣子，我今天看見也是這樣子，我明天看見也是這樣子，就是它的相貌能保持住，能保持它的相貌，那叫做持意。我看見這個人，我去年看見是這樣子，我今年看見他還是這樣子，所以我能認識他叫某某，認識他。它是有個持意，這叫做持。是凡有這樣意義的都可以名之爲法，這就是法，這是第一個解釋。
第二個解釋這個法，就是語言文字所表示的完全都叫做法，這是一個解釋。這個法呢，就是一切的因緣生法；持也是一切的因緣生法，語言文字所表示這一切也都是因緣生法。這因緣生法裏邊的道理叫做性，它裏面的道理就是畢竟空義，一切因緣生法都是自性空，這空義叫做性，這個體、這個性，就是它的體性不變，畢竟空這個空義是不變的。譬如說這個高山，這個高山是這樣子，但是忽然間它有點變化，或者下雨多了或者是下雨少了，這個高山有變化。但是它的畢竟空義不變化，所以叫做性，可以這麼解釋。
這個法性就是畢竟空義，畢竟空是無差別相的。譬如說是色法，這個草、這個樹、這個高山、這個大海，各式各樣的這些色法有很多的變化，但是它的空性無差別，所以是沒有二相的。說我們這個心法，受想行識這個心法，心法是因緣有它也是自性空，自性空中一切生滅變化都是不可得的，所以就是沒有變化。色法的法性、心法的法性、或者凡夫法的法性、或者聖者的四念處這一切法的法性，都是平等無差別的，都是無二相。如果我們不承認這件事，我們認爲一切法都是有差別的，「若人欲得法性二相者，是人爲欲得般若波羅蜜二相」，那這個人他就是想要執著般若波羅蜜也是有二相的，這件事是不可能的，不可能是這樣子。所以用這個來譬喻，譬喻禅是不二相，般若波羅蜜是不二相，檀波羅蜜也是不二相，譬喻這個意思。
「若人欲得法性二相者，是人爲欲得般若波羅蜜二相」，這個法性的二相呢，這個法性就是我們凡夫，法性是無相的，但是我們感覺到有相，色法也是有相、心法也是有相，一切因緣生法都是有相，我們認爲是有相。但是佛菩薩認爲是無相，佛菩薩爲什麼認爲是無相？佛菩薩有智慧，是有智慧的，智慧能認識什麼是正、什麼是邪？在法性是無分別的，我們認爲這個法性是有相的，法性本身不表示意見。我們看見這個燈光，我們觀察這個燈是畢竟空寂的，我們說這個燈光，你不亮、你不好！這個燈光他不反對，它本身不會說話。但是般若波羅蜜是聖人的智慧，你若說錯了，那他會知道。所以說，「若人欲得法性二相」，你若執著這件事，你搞錯了，法性不表示什麼；但是你若說般若波羅蜜也是二相，那就困難。「是人爲欲得般若波羅蜜二相」，那就是不容易，因爲般若波羅蜜會表示意見，會告訴你，你說得不對。所以這句話這麼講，「若人欲得法性二相者，是人爲欲得般若波羅蜜二相」，那是不可能是這樣子的喔。
這下面要解釋這個道理，「何以故？」什麼原因呢？「憍屍迦！法性、般若波羅蜜無二無別，乃至檀波羅蜜亦如是」，這是解釋這個原因，就招呼憍屍迦，這是佛說的話喔。「法性、般若波羅蜜無二無別」：這個「法性」是無二相，般若波羅蜜也是無二相，它們是無差別的。就是這個般若波羅蜜是通達諸法實相的智慧，但是其中也有深淺的差別。我們初開始學習佛法的時候，我們學習般若波羅蜜的時候，一切法是因緣有的，是自性空的，我們這麼樣學習，這個時候不名爲般若波羅蜜；那說什麼呢？聞所成慧、思所成慧、修所成慧，是這樣講。但是若得了聖道以後，就名爲般若波羅蜜，名爲般若智慧，這時候才給你這個名字的。
般若波羅蜜是智慧，這個智慧也可以說有兩種：一種是有分別、一種是無分別。在我們學習般若法門的時候，是由有分別入無分別，要這樣學習。若是我們說是般若波羅蜜是無二相的，那就不能分別；但是你一開始若這樣子，那不能學習般若波羅蜜，你不能學習，你不能夠明白這個般若波羅蜜的道理。尤其是我們沒得聖道的人，更明顯地感覺到「分別」的重要！怎麼知道呢？譬如說我們現在學習這個《摩诃般若波羅蜜經》，因緣所生法它是什麼什麼道理，是自性空的，所以是無色、無形、無對、一相，布施波羅蜜是無二相，乃至禅波羅蜜、般若波羅蜜無二相，我們這麼學習了。學習了的時候，等到你把經本子關起來了，遇見事情的時候，你若不分別，你若不用這個智慧來分別的時候，這個貪瞋癡照樣活動。你若是遇見什麼境界的時候，你也是心裏面默然，你去思惟分別，這件事的醜陋的事情，是因緣所生法；「因緣所生法，我說即是空」，按照經論上說的道理這樣分別，那你心就清淨。你若不分別，你這個貪瞋癡就出來，這是我們學習般若波羅蜜的一個經驗。你這樣做觀的時候，這樣思惟的時候，貪心就不起了、瞋心也不生起、其他的邪知邪見都不生起，心就會清淨。由做如是觀，心就清淨。
所以，我們學習般若法門，你不可以無分別，一切都不要分別，不可以這樣子！你要分別！要用這樣的智慧去觀察。而這件事不是我說的，這是佛說的。佛菩薩告訴我們這樣做，但是我們的袓師，看話頭！不能這樣分別，看了老半天，也不明白諸法實相。我們讀這《虛雲老和尚語錄》，很多人看話頭，都不開悟。但是，不知道改變，學習般若波羅蜜，這件事對不對？對不對？所以我想啊，我再說我就有口過了，我不要說了，就說到這兒好了。
「憍屍迦！法性、般若波羅蜜無二無別」，一切法性是因緣有，它是自性空的。自性空裏面檀波羅蜜不可得，乃至般若波羅蜜都是不可得，都是無分別境界，無差別的。般若波羅蜜，也是因緣生法，所以它也是自相空的，自相空裏面般若波羅蜜不可得，和法性，和一切法的法性無差別，所以「無二無別」。所以你不應該執著一切法是二相，有二相，不要這樣執著，不可以，你不應該這樣執著。你若一定這樣執著呢，你就永久地停留在凡夫的境界，停留在那裏，你不能得聖道。這件事就有問題了，停留在凡夫那個境界，是苦惱的境界，不能夠得大安樂的。
「乃至檀波羅蜜亦如是」，就是法性和檀波羅蜜，也是無二無別；和一切法都是無二無別的。就是我們內心裏面有貪瞋癡的時候，你也做如是觀的時候，貪瞋癡就無所得，也是畢竟空寂的，那就是與法性是無差別的。所以，《心經》說：「色即是空」，「色不異空，空不異色，受想行識亦複如是」，都是這樣子。我們常常這樣地去思惟觀察，我們有希望可以得聖道的，不可以無分別。
但是可以修奢摩他，修奢摩他，加上毗缽舍那的思惟、正憶念。正憶念加上奢摩他，慢慢地，我們就升級了，就可以得四禅，也可以得無生法忍。古代的佛教徒是這樣子，現代的佛教徒亦複如是。但是你若不這樣做，就不行。你說我去參加禅七，我就歡喜奢摩他，你不修毗缽舍那，這不行。你不修毗缽舍那，你這個有所得的分別心沒有辦法調伏；沒有辦法調伏，你的脾氣不能改變，你發脾氣的時候，不能改變。你若常常修奢摩他，也修毗缽舍那的時候，這個脾氣能轉變。你不知不覺地，我今天不發脾氣了，會有這件事。不但是一件事，其他的一切的煩惱都是一樣，都會受到你的奢摩他、毗缽舍那的影響，改變了，會改變；所以叫做暖、頂、忍、世第一，叫做暖。那個暖是什麼意思呢？暖就是溫暖。溫暖是什麼意思呢？得聖道，叫做火，燃燒的火。這個火的最初開始的現象就是暖，就是溫暖。你常常這樣修止觀的時候，能調伏煩惱了，就是聖道的前相，就是火的燃燒的前相，有這樣譬喻。所以這個事兒不須要問別人，我現在到什麼程度？不用問。你常常做如是觀的時候，你就知道，我現在能調伏煩惱，我沒有斷煩惱，但是能調伏，使令煩惱不生起；就是生起了，能把它降伏住。這是得聖道的前相，這是非常吉祥的事情。但是你有了這個境界的時候，你也應該知道，你和佛菩薩近了，距離得近了一點；你若煩惱常常活動，你和佛菩薩遠；不是佛和你遠，佛菩薩和我們近，但是我們和佛菩薩遠，是這樣意思。
所以說「憍屍迦！法性、般若波羅蜜無二無別，乃至檀波羅蜜亦如是」。其實這些文啊，說這個文幹什麼？是爲我們修止觀的一個資料，我用這句話，一個資料。我們怎麼樣修止觀呢？就是念這個文，常常這樣按照這個文去思惟分別，是這個意思。
所以我們初開始學習佛法，我們不知道怎麼修行，不知道。我聽人講了《金剛經》，講了多少遍了，還不知道怎麼修行。其實呢，你是應該知道。譬如說，我們讀《金剛經》，從「如是我聞，一時，佛在舍衛國」到最後，你修行就按照這個次第修行，就是按照這個正憶念，就是這樣修行。如果你學習《摩诃般若波羅蜜經》，也是這樣修行。也是按照這個文，讀這個文，按照這個次第讀，然後也是這樣思惟。那…
《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 5》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…