..续本文上一页蜜」，前面是赞叹释提桓因，「善哉善哉」，你说的好。

　　憍尸迦！若人欲得法性二相者，是人为欲得般若波罗蜜二相。何以故？憍尸迦！法性、般若波罗蜜，无二无别，乃至檀波罗蜜亦如是。若人欲得实际、不可思议性二相者，是人为欲得般若波罗蜜二相。何以故？般若波罗蜜、不可思议性，无二无别。

　　「憍尸迦！若人欲得法性二相者，是人为欲得般若波罗蜜二相」，这下边是第二科。佛赞成这一科里分两科，第一科是法说，第二科是譬说。这个法说是正面的说明这个道理；譬说，又说一个譬喻表示这件事。前边「善哉善哉」是第一科；「憍尸迦！若人欲得法性二相者」这是第二科，就是说一个譬喻。「若人欲得法性二相者」，假设这个人他想要得到，就是认识到，法性有两个相貌的话。这个「法性」怎么讲呢？这个「法」有两个解释：第一个是「持」意。受持的持。这个「持」这个话怎么讲呢？就是按照我们普通的境界来解释，就是我们看见这个房子，我昨天看见是这样子，我今天看见也是这样子，我明天看见也是这样子，就是它的相貌能保持住，能保持它的相貌，那叫做持意。我看见这个人，我去年看见是这样子，我今年看见他还是这样子，所以我能认识他叫某某，认识他。它是有个持意，这叫做持。是凡有这样意义的都可以名之为法，这就是法，这是第一个解释。

　　第二个解释这个法，就是语言文字所表示的完全都叫做法，这是一个解释。这个法呢，就是一切的因缘生法；持也是一切的因缘生法，语言文字所表示这一切也都是因缘生法。这因缘生法里边的道理叫做性，它里面的道理就是毕竟空义，一切因缘生法都是自性空，这空义叫做性，这个体、这个性，就是它的体性不变，毕竟空这个空义是不变的。譬如说这个高山，这个高山是这样子，但是忽然间它有点变化，或者下雨多了或者是下雨少了，这个高山有变化。但是它的毕竟空义不变化，所以叫做性，可以这么解释。

　　这个法性就是毕竟空义，毕竟空是无差别相的。譬如说是色法，这个草、这个树、这个高山、这个大海，各式各样的这些色法有很多的变化，但是它的空性无差别，所以是没有二相的。说我们这个心法，受想行识这个心法，心法是因缘有它也是自性空，自性空中一切生灭变化都是不可得的，所以就是没有变化。色法的法性、心法的法性、或者凡夫法的法性、或者圣者的四念处这一切法的法性，都是平等无差别的，都是无二相。如果我们不承认这件事，我们认为一切法都是有差别的，「若人欲得法性二相者，是人为欲得般若波罗蜜二相」，那这个人他就是想要执着般若波罗蜜也是有二相的，这件事是不可能的，不可能是这样子。所以用这个来譬喻，譬喻禅是不二相，般若波罗蜜是不二相，檀波罗蜜也是不二相，譬喻这个意思。

　　「若人欲得法性二相者，是人为欲得般若波罗蜜二相」，这个法性的二相呢，这个法性就是我们凡夫，法性是无相的，但是我们感觉到有相，色法也是有相、心法也是有相，一切因缘生法都是有相，我们认为是有相。但是佛菩萨认为是无相，佛菩萨为什么认为是无相？佛菩萨有智慧，是有智慧的，智慧能认识什么是正、什么是邪？在法性是无分别的，我们认为这个法性是有相的，法性本身不表示意见。我们看见这个灯光，我们观察这个灯是毕竟空寂的，我们说这个灯光，你不亮、你不好！这个灯光他不反对，它本身不会说话。但是般若波罗蜜是圣人的智慧，你若说错了，那他会知道。所以说，「若人欲得法性二相」，你若执着这件事，你搞错了，法性不表示什么；但是你若说般若波罗蜜也是二相，那就困难。「是人为欲得般若波罗蜜二相」，那就是不容易，因为般若波罗蜜会表示意见，会告诉你，你说得不对。所以这句话这么讲，「若人欲得法性二相者，是人为欲得般若波罗蜜二相」，那是不可能是这样子的喔。

　　这下面要解释这个道理，「何以故？」什么原因呢？「憍尸迦！法性、般若波罗蜜无二无别，乃至檀波罗蜜亦如是」，这是解释这个原因，就招呼憍尸迦，这是佛说的话喔。「法性、般若波罗蜜无二无别」：这个「法性」是无二相，般若波罗蜜也是无二相，它们是无差别的。就是这个般若波罗蜜是通达诸法实相的智慧，但是其中也有深浅的差别。我们初开始学习佛法的时候，我们学习般若波罗蜜的时候，一切法是因缘有的，是自性空的，我们这么样学习，这个时候不名为般若波罗蜜；那说什么呢？闻所成慧、思所成慧、修所成慧，是这样讲。但是若得了圣道以后，就名为般若波罗蜜，名为般若智慧，这时候才给你这个名字的。

　　般若波罗蜜是智慧，这个智慧也可以说有两种：一种是有分别、一种是无分别。在我们学习般若法门的时候，是由有分别入无分别，要这样学习。若是我们说是般若波罗蜜是无二相的，那就不能分别；但是你一开始若这样子，那不能学习般若波罗蜜，你不能学习，你不能够明白这个般若波罗蜜的道理。尤其是我们没得圣道的人，更明显地感觉到「分别」的重要！怎么知道呢？譬如说我们现在学习这个《摩诃般若波罗蜜经》，因缘所生法它是什么什么道理，是自性空的，所以是无色、无形、无对、一相，布施波罗蜜是无二相，乃至禅波罗蜜、般若波罗蜜无二相，我们这么学习了。学习了的时候，等到你把经本子关起来了，遇见事情的时候，你若不分别，你若不用这个智慧来分别的时候，这个贪瞋痴照样活动。你若是遇见什么境界的时候，你也是心里面默然，你去思惟分别，这件事的丑陋的事情，是因缘所生法；「因缘所生法，我说即是空」，按照经论上说的道理这样分别，那你心就清净。你若不分别，你这个贪瞋痴就出来，这是我们学习般若波罗蜜的一个经验。你这样做观的时候，这样思惟的时候，贪心就不起了、瞋心也不生起、其他的邪知邪见都不生起，心就会清净。由做如是观，心就清净。

　　所以，我们学习般若法门，你不可以无分别，一切都不要分别，不可以这样子！你要分别！要用这样的智慧去观察。而这件事不是我说的，这是佛说的。佛菩萨告诉我们这样做，但是我们的袓师，看话头！不能这样分别，看了老半天，也不明白诸法实相。我们读这《虚云老和尚语录》，很多人看话头，都不开悟。但是，不知道改变，学习般若波罗蜜，这件事对不对？对不对？所以我想啊，我再说我就有口过了，我不要说了，就说到这儿好了。

　　「憍尸迦！法性、般若波罗蜜无二无别」，一切法性是因缘有，它是自性空的。自性空里面檀波罗蜜不可得，乃至般若波罗蜜都是不可得，都是无分别境界，无差别的。般若波罗蜜，也是因缘生法，所以它也是自相空的，自相空里面般若波罗蜜不可得，和法性，和一切法的法性无差别，所以「无二无别」。所以你不应该执着一切法是二相，有二相，不要这样执着，不可以，你不应该这样执着。你若一定这样执着呢，你就永久地停留在凡夫的境界，停留在那里，你不能得圣道。这件事就有问题了，停留在凡夫那个境界，是苦恼的境界，不能够得大安乐的。

　　「乃至檀波罗蜜亦如是」，就是法性和檀波罗蜜，也是无二无别；和一切法都是无二无别的。就是我们内心里面有贪瞋痴的时候，你也做如是观的时候，贪瞋痴就无所得，也是毕竟空寂的，那就是与法性是无差别的。所以，《心经》说：「色即是空」，「色不异空，空不异色，受想行识亦复如是」，都是这样子。我们常常这样地去思惟观察，我们有希望可以得圣道的，不可以无分别。

　　但是可以修奢摩他，修奢摩他，加上毗钵舍那的思惟、正忆念。正忆念加上奢摩他，慢慢地，我们就升级了，就可以得四禅，也可以得无生法忍。古代的佛教徒是这样子，现代的佛教徒亦复如是。但是你若不这样做，就不行。你说我去参加禅七，我就欢喜奢摩他，你不修毗钵舍那，这不行。你不修毗钵舍那，你这个有所得的分别心没有办法调伏；没有办法调伏，你的脾气不能改变，你发脾气的时候，不能改变。你若常常修奢摩他，也修毗钵舍那的时候，这个脾气能转变。你不知不觉地，我今天不发脾气了，会有这件事。不但是一件事，其他的一切的烦恼都是一样，都会受到你的奢摩他、毗钵舍那的影响，改变了，会改变；所以叫做暖、顶、忍、世第一，叫做暖。那个暖是什么意思呢？暖就是温暖。温暖是什么意思呢？得圣道，叫做火，燃烧的火。这个火的最初开始的现象就是暖，就是温暖。你常常这样修止观的时候，能调伏烦恼了，就是圣道的前相，就是火的燃烧的前相，有这样譬喻。所以这个事儿不须要问别人，我现在到什么程度？不用问。你常常做如是观的时候，你就知道，我现在能调伏烦恼，我没有断烦恼，但是能调伏，使令烦恼不生起；就是生起了，能把它降伏住。这是得圣道的前相，这是非常吉祥的事情。但是你有了这个境界的时候，你也应该知道，你和佛菩萨近了，距离得近了一点；你若烦恼常常活动，你和佛菩萨远；不是佛和你远，佛菩萨和我们近，但是我们和佛菩萨远，是这样意思。

　　所以说「憍尸迦！法性、般若波罗蜜无二无别，乃至檀波罗蜜亦如是」。其实这些文啊，说这个文干什么？是为我们修止观的一个资料，我用这句话，一个资料。我们怎么样修止观呢？就是念这个文，常常这样按照这个文去思惟分别，是这个意思。

　　所以我们初开始学习佛法，我们不知道怎么修行，不知道。我听人讲了《金刚经》，讲了多少遍了，还不知道怎么修行。其实呢，你是应该知道。譬如说，我们读《金刚经》，从「如是我闻，一时，佛在舍卫国」到最后，你修行就按照这个次第修行，就是按照这个正忆念，就是这样修行。如果你学习《摩诃般若波罗蜜经》，也是这样修行。也是按照这个文，读这个文，按照这个次第读，然后也是这样思惟。那…

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