但是你去看《六祖壇經》，他不是祖師禅，他是如來禅。六祖大師是學如來禅的，他是讀《金剛經》的，《金剛經》是如來禅，不是祖師禅。五祖給六祖講《金剛經》，是講《金剛經》的，你看《六祖壇經》是那麼講的。不過有一個地方，我也不滿意，要在夜間點上燈，頭蒙起來，就是我們兩個人聽，這個地方我不滿意。這個地方有什麼要不公開呢？有什麼事情要私自地講呢？南無觀世音菩薩！六祖在那裏搗米、摏米，然後五祖到那裏敲了叁下，那麼六祖就明白了，夜間叁更的時候，到五祖的房間，偷偷地在講《金剛經》。我認爲五祖絕不會這樣講《金剛經》，一定是公開地講，一定是這樣，爲什麼要偷偷地講呢？不可能有這種事情。那爲什麼有這種事情呢？就是那個筆者，當然這個《六祖壇經》是別人記錄的，他的那個小小的見解，是這樣的意思，這個地方我就不滿意。公開地說嘛，又不是一個醜陋的事情，怕別人看見，我們兩個私自講，也不是嘛，講經是一個很光明正大的事情，怎麼偷偷地講呢。所以我在想：後來的人，實在古來的禅宗很多的大德都是如來禅，不是祖師禅，他們是學習如來禅有成就，而不是祖師禅，是後來又後來又後來的人，才是開始祖師禅。

　　但是祖師禅一開始，禅宗就衰落了，就不行了，就不對了。我們學習祖師禅，不但你自己很難得聖道，這是個問題；另外這個大乘經論多數不學習了，經律論是佛的智慧！是佛的智慧。我們大家都是佛教徒，我們爲什麼信佛？就是佛的智慧大、智慧圓滿，我們應該要禮拜、贊歎、恭敬、供養，向他學習，就是他智慧高，不然有什麼值得學習？佛的智慧，爲我們演說的經律論，然後我們向他學習，我們也就有智慧，我們的智慧慢慢地也就和佛平等，也可以成佛了。我們不學習，只是看那一句話頭！我在香港的時候，遇見一位歡喜參話頭的人說：禅宗不需要藏經，不需要，就是拿這個衣缽就可以弘揚佛法，可以建立道場。我聽了這話，我沒有出聲，沒有和他去辯論這個事情。其實不是的，我們看這韓愈是《原道》上，唐憲宗迎佛骨，迎佛的牙，還有佛的舍利，就是從法門寺，離長安多遠的地方，迎到長安去，在皇宮裏供養，然後又送回去，就是這件事。韓愈那時候是做什麼官，他就寫個谏迎佛骨表，就反對這件事，唐憲宗火了，就把他貶到潮州去了。而後來他寫《原道》上有一句話：「人其人，火其書，廬其居。」就是他們出家人，當然不是指在家居士，指這個出家人，人還叫他做人，就是叫他還俗。「火其書」，就是把藏經都燒掉，把佛教的書都燒掉。「廬其居」，把那個寺廟給大家來住，就是把佛教毀滅了。若是這樣子說，禅宗的人說：你燒掉藏經無所謂，我就是一句話頭就可以了。其實不是的，一句話頭是不行的，不可以。

　　我們現在的佛教遇見什麼事情，我相信你們可能會知道這件事，南傳佛教到我們這個大乘佛教的區域來了，說：「大乘非佛說」，說這麼一句話。說這麼一句話，我們傳統佛教這些老法師有什麼話可以說？你就是一句話頭，你怎麼來對付這一句話？我認爲你沒有智慧，你的智慧不能對付這一句話。這句話若是重要地說，就可以把我們中國佛教毀滅，可以這樣說。但是你看印順老法師他遊心法海六十年，現在應該七十年，他就能寫出一大篇著作反駁這句話，他就有這個智慧，他這個智慧從那兒來的？就是他一直地讀書，讀佛教的經律論，讀藏經，他從大乘佛法的經律論裏面開了智慧，他能反駁你這句話。當然印順老法師的見解，我們傳統佛教的人也不見得同意。你不同意歸不同意，今天我看只有印順老法師有這種能力，能保護中國的大乘佛教，他有這個智慧。我們傳統佛教的人，禅宗的人就是一句話頭，一句話頭，你今天恐怕不能保護佛教，你沒有這個智慧，你不能保護的。我現在又開始犯口過了，什麼經都不要讀，我就讀《阿彌陀經》、就念阿彌陀佛，很好，我贊成，你求生阿彌陀佛國很好嘛，但是中國佛教這樣子做，中國佛教很快就會滅亡了，很快就滅亡了。這有幾種情形，大家都這樣做，都往生阿彌陀佛國也好，也很殊勝，但是這個地方的中國佛教完了，因爲你光是就讀一部《阿彌陀經》、就是念阿彌陀佛，也很好啊；你沒有學習經論，其他經論都不學，不學的話，你的智慧能有多大呢？我認爲你的智慧不會很大，你講經說法的時候可以沒有疑問的，一定有很多講錯了。沒有疑問，我不需要聽你講，就知道你會講錯，因爲很多的佛法你都沒有學，沒有學，你就會講錯。

　　印順老法師他說過他的事情，他說：我讀這一部經，有一個地方我不懂，不知是怎麼講法，心裏面不快樂。不快樂，怎麼辦呢？他繼續讀經，這一部經讀完，讀那一部經，讀那一部經，讀，讀，喔！這裏有解釋，一下子就把原來那部經的那個疑問的地方解釋了，就心裏快樂，所以印順老法師他心裏面有法喜，就是這麼回事。那麼這裏告訴我們什麼問題呢？你只學習這一部經，你別的經論你不學，你不行，你很多的道理你還沒有能懂，你還不明白。所以念阿彌陀佛，我贊成，好過參話頭，求生阿彌陀佛國很好；但是在這個世界的佛教的住持有問題，你沒有力量住持佛教，住持佛教有問題，使令佛教繼續住持下去有問題，有問題。所以我們爲了佛法能夠住持下去，假設你的條件夠，你要廣學佛法。廣學佛法的時候，你的智慧會圓滿一點，你講經說法的時候不至于說錯。也有的人說：你是嘴巴皮，你沒有修行啊。你這句話說得也是對，但是我來看，嘴巴皮也不容易，也不是容易，你能講說佛法講得不錯，不是容易的事情。這是我說到我們只是參話頭，我不同意，念阿彌陀佛我還是同意，但是要學習經論這件事，我們佛教徒你有條件應該學習，一方面你可以弘揚佛法，不至于說錯話，不至于把佛法講顛倒了，不至于。另外，你佛法學得多了的時候，深入經藏地學習佛法，開了智慧，有那些別有用心的人，他會寫一部經，他也是說：「如是我聞，一時佛在舍衛國。」他也會說這是誰翻譯的，也會寫這句話，後邊也是「作禮而去」，他文學好，他會寫一部經出來，但是那裏面有他的邪知邪見。如果你對于經論沒有學習過，這部經給你看，你來評定、你來鑒別這是不是佛法？如果你說：前面是「如是我聞」，那就是佛法。你這個人是糊塗蟲啊，你是個糊塗蛋！你沒有鑒別的能力，可以肯定說是這樣，沒有疑問的，你沒有這個智慧。所以若不學習佛法有問題，對于佛教的住持有問題。

　　第二個問題，你不知道怎麼修行。我們漢文佛教徒有個問題，有什麼問題呢？我念《阿彌陀經》、我念佛，這就是修行。我念《金剛經》：「如是我聞，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園…」我一天念一部、念兩部，我這就叫做修行，我有功課，我怎麼樣，這就是修行。我一天拜佛拜一千拜，很誠懇地拜佛，是！也是修行，我也同意，你每天有功課，身心清淨，遠離塵世，在寂靜的地方做一個廟，然後專心修行，身心清淨，也是修行。但是我認爲不行，你有問題，你還是有問題，因爲你沒有深入地學習，你的修行就止于此。因爲什麼呢？你有取著心，你拜佛的時候你有取著心，有執著心在裏面。你讀經的時候你有執著心，所有的修行裏面都有執著心在裏邊，都是有的。若是你能夠深入地學習《金剛般若波羅蜜經》，或者是《摩诃般若波羅蜜經》、《大智度論》、《中觀論》、《百論》、《十二門論》、《華嚴經》、《法華經》、《華嚴疏鈔》，這清涼國師是不得了的人，這一行禅師，這《大毗盧遮那成佛神變加持經》，《大日經》有一行禅師的注解，你讀一讀，一行禅師是不得了的人，他也對《大智度論》也很熟。這些古德，譬如窺基大師的著作、嘉祥大師的著作，乃至天臺宗、華嚴宗，這些大德的著作你讀一讀，這不得了啊。你能夠把這個《大智度論》深入地學習、《瑜伽師地論》深入地學習，你能夠通達諸法實相的道理了，從文字上能通達諸法實相的道理，你若再去讀經，你來靜坐修習止觀，那不同，不一樣，不是一樣的，和完全不學習佛法，我只是念念《金剛經》，我能背下《金剛經》，我就這麼念，完全不一樣。他那個修行，他在這修行中，有般若波羅蜜的智慧在裏邊，能破這個執著，能破這個執著心，我也是拜佛，但是他能破這個執著心。把執著心破除去了，就是聖人了，不是凡夫了，這不同啊，不一樣的。

　　但是我們漢文的佛教向來有這種說法，就是我也不想做大法師，我到佛學院幹什麼，我就自己修行。他的意思，我要修行不用到佛學院，不需要學習佛法，我只要修行，這個見解是不對的。你到佛學院去學習佛法，學習佛法有兩個目的：一個是自己修行，這是主要的目的；第二個可以爲人講解佛法，是兩個目的。因爲你學習，你才明白嘛，明白你才能講解佛法。說是你在家的時候，你大學畢業，你的文學特別好，我不需要學，我拿過來就能講。是的，因爲都是文字，他的文學好，但是你叫他說良心話，他能不能講經？不行的，有問題，他講經一定也會說錯話。若是經過一番學習那就不同，經過了一番的學習，你再去講經，那就不一樣。但是有學問的人，他自然的心情他高慢，高慢心很大，我跟你學，你的學問能有我大嗎？自然他不肯跟人家學，他就要自己直接就做老法師，就有這個情形。能肯出家，在佛法裏面爲佛教服務，很難得啊，但是你不經過學習，就不行，何況學問不夠！我只是可以認識幾個字就可以修行，這就叫做修行？也可以說修行，但是不及格的，不是啊。你真實是到佛學院好好學，好好學，好好學，深入經藏地通達諸法實相了，那個時候你自己修行，就是離無生法忍不會太遠，能得無生法忍。爲人講解不會說錯話，不會以盲引盲，沒有這個過失。所以應該是學習，不應該有這種錯誤的看法，不應該那樣子。

　　而我們現在打禅七，就是講開示就好了，何…

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 下 3》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…