..續本文上一頁必講經？我們可能有這個問題。其實，佛說的這個《摩诃般若波羅蜜經》，就是告訴我們坐禅用的，你坐禅閉上眼睛幹什麼？你閉上眼睛心裏在幹什麼？不是個簡單的事情。我昨天說過，按道理說，打禅七的人，是什麼樣的人才有資格打禅七？不是說我腿子好，就打禅七，腿子好也是一個條件，也是可以；但是你要知道怎麼叫做止、怎麼叫做觀，你才能夠打禅七的，打禅七的時候，就是止和觀，就是這兩個字。當然我們，我剛才的話是重複了，原來不是嘛，我只要一個參話頭就可以了，我不需要經論，那麼就可以打禅七了，加上腿子好，坐在那裏，「念佛是誰？」就可以了嘛，這就可以打禅七了。其實不是的，其實不是那麼回事！當然我說這個話，我初出家的時候，你叫我說這個話，我說不上來，我初出家的時候還不如你們。我爲什麼要出家？我都不知道，佛法怎麼回事也不知道，我什麼都不知道，就是迷迷糊糊的，人家叫我出家，我就出家了。等我逐漸地學習，逐漸地學習，學到了現在，我會說這句話，當然你們可能不同意，你胡說八道！你可能不同意。但是我認爲你說我這句話也可以，但是你要真實地深入經藏之後，你再來批評我，你現在如果你經論學習得不多，你還是閉口好，你閉口。真的啊！你對于那件事不是太明白，你還不能發言的。
現在我把這一段文講一下，這一科是「能離怖畏」。「複次，世尊！我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見怖畏相。」這是第二科「能離怖畏」，我剛才把這個次第已經說過了。前面的一個意思說完了，這又有不同的意思，所以叫「複次」。「世尊」，說話之前先招呼佛，稱佛爲世尊。「我若受持、讀誦般若波羅蜜」，假設我來受持、讀誦這般若波羅蜜的時候。這個「讀誦」，我們不是說咬文嚼字，不是這個意思，我們讀這個經的文句、又能誦，就是不照本子能夠念下來，那叫做誦。而我們佛教徒有的時候，你是照本讀經，但是自己向人說是誦經，這是說謊話了，這不對的，要改變這句話，我讀經就說是讀經，誦經是誦經，是不一樣的。這個「受持」是什麼意思呢？是時時地讀誦，不失掉。這下邊有個「深心入法中」，是義；所以前面「受持、讀誦」，就是文。我能讀《般若波羅蜜經》，我又能誦《般若波羅蜜經》，而且還時時地受持的。受持，在其他的地方有個溫習的意思，不斷地溫習。我今天早晨能夠讀誦、我晚上還是讀誦。就是我今天讀誦、明天也讀誦，一直的這樣，那叫做受持、讀誦。
這個「受」，是接受，接受了。接受了這個「受」，照理說有兩個意思：就是文和義。這裏面有文句，文句是能诠顯的，義是文句所诠顯的、所表示的。我受持于心，領受在心裏面，我能持，不失掉，我受了以後就能不失掉，那這個事不簡單，就是你要時時地讀誦，你才能達到這個境界。如果說是我把《法華經》背下來了，你不天天背，你忘記了，你隔幾個月不背，就完全忘了，你再背，背不下來了。所以這個地方就是能夠不失掉，這個「持」是不失掉的意思，那你要時時地、常時地讀誦才可以。
「深心入法中」，我若受持、讀誦般若波羅蜜經的文，裏邊的義，我也能夠思惟、觀察，就是深心入法中。這個「深」是什麼意思呢？就是我的這個了別的、思惟、分別的心，不是停留在文句上面，在文句上叫做淺，能入于義就叫做深。「深心入法中」。
這個「深心入法中」，有兩個階段：一個思、一個修。「受持、讀誦」是在聞上，聽聞的「聞」，屬于聞所成慧，聞的境界。「深心入法中」，有思惟和修的這兩個境界，這個思和修還是不同的。現在，這裏釋提桓因的意思，就是他又能夠思惟這個義，思惟般若波羅蜜經的義，他心裏面思惟這個義，這個心就與義相應。我們思惟昨天吃面條，我心裏面想：昨天那個面條一條一條的，吃下去什麼味道。你心裏這樣想，心就和那件事相應了。現在他不是想這個塵勞的事，是想這般若波羅蜜經裏面的義，他思惟這個義是什麼義？我們讀這個《摩诃般若波羅蜜經》就知道，色不可得、受想行識不可得；眼不可得、耳鼻舌身意不可得；色不可得、聲香味觸法不可得，乃至無明不可得，行緣識、識緣名色，乃至生老病死不可得；苦不可得、集滅道不可得；四念住不可得、四正勤不可得，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提不可得；世間的塵勞不可得、出世的聖道不可得，心裏面于一切法不受，不受一切法。就是你這麼樣思惟的時候，心就入法中，與法相應了。與法相應的時候，叫做「我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見怖畏相」，就沒有恐怖相，是怎麼回事呢？
這釋提桓因這個人，是一個愛好和平的人，這愛好和平這句話也有問題，也是有問題的，有什麼問題呢？原來這阿修羅是在須彌山頂上住的，在須彌山上面住；但是這個釋提桓因和叁十叁天，原來是光音天上的人，就是二禅天上的人。二禅天的人死了，就是來到這個忉利天，就是到了須彌山這兒來，但是這些人的相貌莊嚴，威德廣大。阿修羅福德很大，相貌不莊嚴，相貌醜陋。但是也是很怪，男的阿修羅醜陋，女的特別莊嚴，女的特別美，衆生是各式各樣的情形。這個諸天他來了以後，「此非我類，此非我類」，就指著這個阿修羅說：你們和我們不同類。他的威德大，而這阿修羅的瞋心大。瞋心的人，他容易疑，你不高興我，我也不高興，我走！阿修羅就撤退了，就跑到須彌山的邊上，到大海裏面去住。阿修羅走了，撤退了，這些諸天就在須彌山頂上占領了，占領以後，我們和平，和阿修羅說：我們不要戰爭，我們要和平。你把人家的地盤占領以後，從這以後不要再打仗，我們和平。這個事情我在想，這也是個矛盾的事情。但是這個事情呢，當然時間都是久遠的了，倒不是今天的釋提桓因，釋提桓因可能是人間死了，功德大，福德大，生到叁十叁天，不是劫初的那個釋提桓因了，不是那個。所以這個釋提桓因愛好和平，這句話還是應該承認的，他不是最初那個釋提桓因。愛好和平，但是和阿修羅就是從久遠以來大家結怨了，常常有鬥爭，有打仗。我們人間的人有愛的問題，有糾紛，釋提桓因和阿修羅他們也是一樣。釋提桓因是天上的人，我們說天女很美了，但是他還不知足，他要去搶阿修羅的女人，感覺她們還是更美，因此而有戰爭，有這種事情。戰爭的時候，阿修羅也是很惡的，也有很多有神通的人，這也是令人恐怖，但是釋提桓因信佛，「我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見怖畏相。」心裏面沒有恐怖，是這麼回事。「不見怖畏相」是怎麼回事呢？就是他不見有阿修羅可得，阿修羅也是色受想行識。阿修羅也有很多的武器，也有很多的問題。他能觀這一切法都是畢竟空寂的，這個釋提桓因觀察自己的色受想行識也是畢竟空寂的，所以不見怖畏相，這時候心裏面不見怖畏的相貌，何況有怖畏的心呢，就是這麼回事。
所以我們修止觀的時候，我們現在靜坐的時候，你也就這樣用功。譬如說是觀心無常、觀法無我，也就是覓心了不可得，也可以這樣想。觀我們的身體也是因緣所有的，是畢竟空的。身體是有形相的色法，它是因緣所生，是畢竟空的；受想行識也是因緣所有，也是畢竟空的，你就這麼思惟。觀察色聲香味觸法也是畢竟空的，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識也都是因緣有，是畢竟空的。畢竟空，你心裏面與空相應的時候，心就不受一切法，心就能離一切相，然後在那裏安住不動，安住不動，那就是天臺大師說的體真止了，是體真止的境界。你這樣子學習，你這樣子止、這樣觀，這樣觀、這樣止，成功了，你就是聖人了！就是這樣子。
《大毗盧遮那成佛神變加持經》，這是密宗很重要的書。我在美國柏克萊，我同陳健民，你們知道這個人？也是密宗的一位很有名的一位大德，我和他見面，他說：密宗的書，佛說的很少，只有《大毗盧遮那成佛神變加持經》這是佛說的，還有一部是佛說的，其余都是人說的、是菩薩說的，或者是誰誰說的，佛說的經很少。而這個《大日經》裏面有一句話：「于諸法本寂，常無自性中，安住如須彌，是名爲見谛。」我們今天的漢文佛教，很多人歡喜密，其實密裏面說的道理和顯教一樣，沒有什麼差別。當然密宗有一樣是和顯教不同，就是什麼呢？你修行到了等覺菩薩，你還得要念咒才能成佛，你若不念咒，還不能成佛，密宗有這麼一件事。有這麼一件事，顯教的人，如果你不看密宗的書，就沒有這句話，你讀《華嚴經》也好、讀《法華經》也好、你讀《大智度論》、《瑜伽師地論》也好，都沒有這句話，顯教的經論上沒有這句話。顯教的經論就是自利利他，修止修觀，滅除一切煩惱，智慧圓滿了，那就是佛。沒有說若不念咒就不是佛，你不念咒就不是佛，沒有這句話。但是一有這句話，你接受不接受？這又是個問題。我們說：都是佛法，大家都應該不要歧視任何的佛法，你說的對！但是它裏面有問題，那怎麼辦？這個問題怎麼解決呢？
現在不說這句話，現在就說這個《大毗盧遮那成佛神變加持經》這句話，我再念一遍，「于諸法本寂，常無自性中，安住如須彌，是名爲見谛。」經上就是這麼說，這就是聖人。見谛者，見到真理了，見到諸法實相的真理了，是這個意思。那麼這個人，我們通常說初果聖人叫做見谛，其實初果、二果、叁果、四果，乃至佛都是見谛，都是見到法性理了。那麼怎麼叫做「見谛」呢？就是「于諸法本寂，常無自性中」，就是對于一切因緣生法，本性都是空寂的，于諸法本寂，「常無自性中」，一切因緣生法都是沒有自性的。你對于這樣的道理，「安住如須彌」，安住那裏，像須彌山似的，風不能鼓動它，不能動搖它。你的心安住在諸法本寂這裏不動，這就叫做見谛，這就是聖人了。那麼我們現在就這樣修行，修行成功了，「安住如須彌，是名爲…
《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 下 3》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…