..续本文上一页必讲经？我们可能有这个问题。其实，佛说的这个《摩诃般若波罗蜜经》，就是告诉我们坐禅用的，你坐禅闭上眼睛干什么？你闭上眼睛心里在干什么？不是个简单的事情。我昨天说过，按道理说，打禅七的人，是什么样的人才有资格打禅七？不是说我腿子好，就打禅七，腿子好也是一个条件，也是可以；但是你要知道怎么叫做止、怎么叫做观，你才能够打禅七的，打禅七的时候，就是止和观，就是这两个字。当然我们，我刚才的话是重复了，原来不是嘛，我只要一个参话头就可以了，我不需要经论，那么就可以打禅七了，加上腿子好，坐在那里，「念佛是谁？」就可以了嘛，这就可以打禅七了。其实不是的，其实不是那么回事！当然我说这个话，我初出家的时候，你叫我说这个话，我说不上来，我初出家的时候还不如你们。我为什么要出家？我都不知道，佛法怎么回事也不知道，我什么都不知道，就是迷迷糊糊的，人家叫我出家，我就出家了。等我逐渐地学习，逐渐地学习，学到了现在，我会说这句话，当然你们可能不同意，你胡说八道！你可能不同意。但是我认为你说我这句话也可以，但是你要真实地深入经藏之后，你再来批评我，你现在如果你经论学习得不多，你还是闭口好，你闭口。真的啊！你对于那件事不是太明白，你还不能发言的。
现在我把这一段文讲一下，这一科是「能离怖畏」。「复次，世尊！我若受持、读诵般若波罗蜜，深心入法中，我是时不见怖畏相。」这是第二科「能离怖畏」，我刚才把这个次第已经说过了。前面的一个意思说完了，这又有不同的意思，所以叫「复次」。「世尊」，说话之前先招呼佛，称佛为世尊。「我若受持、读诵般若波罗蜜」，假设我来受持、读诵这般若波罗蜜的时候。这个「读诵」，我们不是说咬文嚼字，不是这个意思，我们读这个经的文句、又能诵，就是不照本子能够念下来，那叫做诵。而我们佛教徒有的时候，你是照本读经，但是自己向人说是诵经，这是说谎话了，这不对的，要改变这句话，我读经就说是读经，诵经是诵经，是不一样的。这个「受持」是什么意思呢？是时时地读诵，不失掉。这下边有个「深心入法中」，是义；所以前面「受持、读诵」，就是文。我能读《般若波罗蜜经》，我又能诵《般若波罗蜜经》，而且还时时地受持的。受持，在其他的地方有个温习的意思，不断地温习。我今天早晨能够读诵、我晚上还是读诵。就是我今天读诵、明天也读诵，一直的这样，那叫做受持、读诵。
这个「受」，是接受，接受了。接受了这个「受」，照理说有两个意思：就是文和义。这里面有文句，文句是能诠显的，义是文句所诠显的、所表示的。我受持于心，领受在心里面，我能持，不失掉，我受了以后就能不失掉，那这个事不简单，就是你要时时地读诵，你才能达到这个境界。如果说是我把《法华经》背下来了，你不天天背，你忘记了，你隔几个月不背，就完全忘了，你再背，背不下来了。所以这个地方就是能够不失掉，这个「持」是不失掉的意思，那你要时时地、常时地读诵才可以。
「深心入法中」，我若受持、读诵般若波罗蜜经的文，里边的义，我也能够思惟、观察，就是深心入法中。这个「深」是什么意思呢？就是我的这个了别的、思惟、分别的心，不是停留在文句上面，在文句上叫做浅，能入于义就叫做深。「深心入法中」。
这个「深心入法中」，有两个阶段：一个思、一个修。「受持、读诵」是在闻上，听闻的「闻」，属于闻所成慧，闻的境界。「深心入法中」，有思惟和修的这两个境界，这个思和修还是不同的。现在，这里释提桓因的意思，就是他又能够思惟这个义，思惟般若波罗蜜经的义，他心里面思惟这个义，这个心就与义相应。我们思惟昨天吃面条，我心里面想：昨天那个面条一条一条的，吃下去什么味道。你心里这样想，心就和那件事相应了。现在他不是想这个尘劳的事，是想这般若波罗蜜经里面的义，他思惟这个义是什么义？我们读这个《摩诃般若波罗蜜经》就知道，色不可得、受想行识不可得；眼不可得、耳鼻舌身意不可得；色不可得、声香味触法不可得，乃至无明不可得，行缘识、识缘名色，乃至生老病死不可得；苦不可得、集灭道不可得；四念住不可得、四正勤不可得，乃至阿耨多罗三藐三菩提不可得；世间的尘劳不可得、出世的圣道不可得，心里面于一切法不受，不受一切法。就是你这么样思惟的时候，心就入法中，与法相应了。与法相应的时候，叫做「我若受持、读诵般若波罗蜜，深心入法中，我是时不见怖畏相」，就没有恐怖相，是怎么回事呢？
这释提桓因这个人，是一个爱好和平的人，这爱好和平这句话也有问题，也是有问题的，有什么问题呢？原来这阿修罗是在须弥山顶上住的，在须弥山上面住；但是这个释提桓因和三十三天，原来是光音天上的人，就是二禅天上的人。二禅天的人死了，就是来到这个忉利天，就是到了须弥山这儿来，但是这些人的相貌庄严，威德广大。阿修罗福德很大，相貌不庄严，相貌丑陋。但是也是很怪，男的阿修罗丑陋，女的特别庄严，女的特别美，众生是各式各样的情形。这个诸天他来了以后，「此非我类，此非我类」，就指着这个阿修罗说：你们和我们不同类。他的威德大，而这阿修罗的瞋心大。瞋心的人，他容易疑，你不高兴我，我也不高兴，我走！阿修罗就撤退了，就跑到须弥山的边上，到大海里面去住。阿修罗走了，撤退了，这些诸天就在须弥山顶上占领了，占领以后，我们和平，和阿修罗说：我们不要战争，我们要和平。你把人家的地盘占领以后，从这以后不要再打仗，我们和平。这个事情我在想，这也是个矛盾的事情。但是这个事情呢，当然时间都是久远的了，倒不是今天的释提桓因，释提桓因可能是人间死了，功德大，福德大，生到三十三天，不是劫初的那个释提桓因了，不是那个。所以这个释提桓因爱好和平，这句话还是应该承认的，他不是最初那个释提桓因。爱好和平，但是和阿修罗就是从久远以来大家结怨了，常常有斗争，有打仗。我们人间的人有爱的问题，有纠纷，释提桓因和阿修罗他们也是一样。释提桓因是天上的人，我们说天女很美了，但是他还不知足，他要去抢阿修罗的女人，感觉她们还是更美，因此而有战争，有这种事情。战争的时候，阿修罗也是很恶的，也有很多有神通的人，这也是令人恐怖，但是释提桓因信佛，「我若受持、读诵般若波罗蜜，深心入法中，我是时不见怖畏相。」心里面没有恐怖，是这么回事。「不见怖畏相」是怎么回事呢？就是他不见有阿修罗可得，阿修罗也是色受想行识。阿修罗也有很多的武器，也有很多的问题。他能观这一切法都是毕竟空寂的，这个释提桓因观察自己的色受想行识也是毕竟空寂的，所以不见怖畏相，这时候心里面不见怖畏的相貌，何况有怖畏的心呢，就是这么回事。
所以我们修止观的时候，我们现在静坐的时候，你也就这样用功。譬如说是观心无常、观法无我，也就是觅心了不可得，也可以这样想。观我们的身体也是因缘所有的，是毕竟空的。身体是有形相的色法，它是因缘所生，是毕竟空的；受想行识也是因缘所有，也是毕竟空的，你就这么思惟。观察色声香味触法也是毕竟空的，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识也都是因缘有，是毕竟空的。毕竟空，你心里面与空相应的时候，心就不受一切法，心就能离一切相，然后在那里安住不动，安住不动，那就是天台大师说的体真止了，是体真止的境界。你这样子学习，你这样子止、这样观，这样观、这样止，成功了，你就是圣人了！就是这样子。
《大毗卢遮那成佛神变加持经》，这是密宗很重要的书。我在美国柏克莱，我同陈健民，你们知道这个人？也是密宗的一位很有名的一位大德，我和他见面，他说：密宗的书，佛说的很少，只有《大毗卢遮那成佛神变加持经》这是佛说的，还有一部是佛说的，其余都是人说的、是菩萨说的，或者是谁谁说的，佛说的经很少。而这个《大日经》里面有一句话：「于诸法本寂，常无自性中，安住如须弥，是名为见谛。」我们今天的汉文佛教，很多人欢喜密，其实密里面说的道理和显教一样，没有什么差别。当然密宗有一样是和显教不同，就是什么呢？你修行到了等觉菩萨，你还得要念咒才能成佛，你若不念咒，还不能成佛，密宗有这么一件事。有这么一件事，显教的人，如果你不看密宗的书，就没有这句话，你读《华严经》也好、读《法华经》也好、你读《大智度论》、《瑜伽师地论》也好，都没有这句话，显教的经论上没有这句话。显教的经论就是自利利他，修止修观，灭除一切烦恼，智慧圆满了，那就是佛。没有说若不念咒就不是佛，你不念咒就不是佛，没有这句话。但是一有这句话，你接受不接受？这又是个问题。我们说：都是佛法，大家都应该不要歧视任何的佛法，你说的对！但是它里面有问题，那怎么办？这个问题怎么解决呢？
现在不说这句话，现在就说这个《大毗卢遮那成佛神变加持经》这句话，我再念一遍，「于诸法本寂，常无自性中，安住如须弥，是名为见谛。」经上就是这么说，这就是圣人。见谛者，见到真理了，见到诸法实相的真理了，是这个意思。那么这个人，我们通常说初果圣人叫做见谛，其实初果、二果、三果、四果，乃至佛都是见谛，都是见到法性理了。那么怎么叫做「见谛」呢？就是「于诸法本寂，常无自性中」，就是对于一切因缘生法，本性都是空寂的，于诸法本寂，「常无自性中」，一切因缘生法都是没有自性的。你对于这样的道理，「安住如须弥」，安住那里，像须弥山似的，风不能鼓动它，不能动摇它。你的心安住在诸法本寂这里不动，这就叫做见谛，这就是圣人了。那么我们现在就这样修行，修行成功了，「安住如须弥，是名为…
《摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 下 3》全文未完，请进入下页继续阅读…