複次，憍屍迦！是善男子善女人于四部衆中說般若波羅蜜時，心無怯弱，若有論難，亦無畏想。何以故？是善男子善女人爲般若波羅蜜所護持故。般若波羅蜜中亦分別一切法，若世間、若出世間，若有漏、若無漏，若善、若不善，若有爲、若無爲，若聲聞法、若辟支佛法，若菩薩法、若佛法。善男子善女人住內空乃至住無法有法空故，不見有能難般若波羅蜜者，亦不見受難者，亦不見般若波羅蜜。如是善男子善女人，爲般若波羅蜜所護持故，無有能難壞者。複次，善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念時，不沒、不畏、不怖。何以故？是善男子善女人不見是法沒者、恐怖者。憍屍迦！善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，華香供養乃至旛蓋，亦得是今世功德。

　　「複次，憍屍迦！是善男子善女人于四部衆中說般若波羅蜜時」，這是第二科「得無畏果(具二慧故)」。「心無怯弱，若有論難，亦無畏想」，這個若是善男子善女人「于四部衆」，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這四部衆中，宣揚般若波羅蜜的時候，「心無怯弱」，他心裏面沒有恐怖。「若有論難，亦無畏想」，若是有聽衆裏面想要和他「論」，想要和他辯論，想要提出來難題來問難他的時候，「亦無畏想」，這個人沒有恐怖想，不怕這件事。那麼這是「得無畏果」。

　　「何以故？」什麼理由呢？不怕人家問難呢？「是善男子善女人爲般若波羅蜜所護持故」，這個般若法門也能護持這個人，得到般若的護持，他心裏就不恐怖。怎麼叫做「護持」呢？「般若波羅蜜中亦分別一切法」，這般若波羅蜜裏面，這個法門裏面的經論、經書，它也會解釋一切法，一切法是什麼呢？什麼叫做一切法呢？「若世間、若出世間」，若世間法，就是我們人世間的事情，人世間和出世間有什麼差別？人世間就是愛和見，就是這兩件事，有愛和有見，有我、我所的這些執著，這是世間。「若出世間」，就是沒有愛，不執著有我、我所，就超越了世間的。

　　「若有漏、若無漏」，這個「漏」就是煩惱；煩惱爲什麼名之爲「漏」呢？這在《俱舍論》上解釋，就是譬如說我們身體長瘡了，這個瘡流膿、流血；我們的眼耳鼻舌身意就是瘡，眼也是個瘡、耳鼻舌身意都是瘡，從這裏流出來煩惱，所以叫做「漏」，有漏。我們的眼耳鼻舌身意，是我們的果報，我們的果報不是那麼理想，所以就是用瘡來做譬喻，我們得的果報實在就是生瘡了，我們生出煩惱，就像瘡向外流膿、流血，所以叫做有漏。「若無漏」，那就是聖人了，他也有眼耳鼻舌身意，但是心裏沒有貪瞋癡的煩惱。

　　「若善、若不善」，世間上的有漏法，世間上的人，也不全是惡人，也有善人，什麼叫做「善」？就是有好心腸，願意幫助人解決困難，願意幫助人的，叫做善人；「若不善」，就是要損害他人的，這叫做「不善」。

　　「若有爲、若無爲」法；這是解釋這個「分別」，什麼叫做法？就是這麼多；有世間法、有出世間法、有有漏法、有無漏法、有善法、有不善法、有有爲法、有無爲法。就是有生有滅的，那叫做有爲法；無生無滅的，就是無爲法。

　　「若聲聞法、若辟支佛法」，前面是約法說；這下面約人說。「若聲聞法」，就是剛才那個聲聞，我們解釋了，就是這個初果聖人，佛爲這個聲聞根性的人說四谛，苦集滅道四谛。苦谛、集谛是世間的因果，世間的果報就是個苦，佛菩薩告訴我們，世間上就是苦，我們自己認爲要求樂，實在都是苦，沒有樂。滅、道是出世間聖道的因果，你能夠修學戒定慧的聖道，就滅除了生死的苦惱，得到涅槃的安樂，那叫做出世間的因果。「若辟支佛法」，就是前面我們說出無佛世能得聖道的人，那個法就是十二緣起了。

　　「若菩薩法」，「菩薩法」就是六波羅蜜，有大悲心廣度衆生的，這是菩薩法。「若佛法」，就是若第一義谛，佛的心也是有大悲心，但是在第一義谛那個地方，有大悲心廣度衆生，是超過了菩薩的境界的。

　　「善男子善女人住內空乃至住無法有法空故，不見有能難般若波羅蜜者」，前面這一段文，般若波羅蜜這個經卷裏面，也詳細地解釋這麼多的法，世間法、出世間法乃至辟支佛法、菩薩法、佛法，也解釋這個，所以你要難問這個，這個善男子善女人也會解釋這件事。「善男子善女人住內空乃至住無法有法空故」，就是這個學習般若波羅蜜這個人，叫做「善男子善女人」；他學習般若波羅蜜的時候，他心不安住在這個虛妄分別的這個境界裏面，他安住在「內空」，就是眼耳鼻舌身意都是畢竟空寂的，他住在空這個地方，他不住在世俗谛這個地方。

　　我們沒得聖道的人，我們心裏面就是妄想，妄想，心是能妄想的，還有所妄想的境界，就是世俗谛。世俗谛是什麼？就是色聲香味觸法這些事情，就是眼耳鼻舌身意這些事情，就是這些虛妄分別的境界。但是這個學習般若波羅蜜這個人，他心裏面把這些事情，觀察都是畢竟空的，安住在無所得這個地方，叫做「內空」，也安住「外空」，色聲香味觸法也是畢竟空；住在空那裏，而不住在色聲香味觸法那裏。

　　「乃至住無法有法空故」，就是「無法」也是空、「有法」也是空。這位學習般若波羅蜜，安住在一切法，「無法」也不取著，「有法空」也不執著，安住在這個地方。所以他安住這個地方有什麼事情呢？「不見有能難般若波羅蜜者」，譬如說有一個人要來難問他，他安住在第一義谛這個地方，就不感覺到有人能難問他，那個人都是畢竟空的。「亦不見受難者」，也不見有接受那個人來難問你，就是「受難者」也是畢竟空的，在畢竟空裏面，能難者不可得，受難者也是不可得。「亦不見般若波羅蜜」，般若波羅蜜也是因緣有，也是畢竟空的，也不見有般若波羅蜜這件事。

　　「如是善男子善女人，爲般若波羅蜜所護持故」，般若波羅蜜護持你，就是前面這一段文，就是觀一切法空，心裏面于空無所執著，無分別住，這就是得到了般若波羅蜜的護持。你若心在世俗谛去虛妄分別，般若波羅蜜不能護持你，你若到第一義谛去，這般若波羅蜜就護持你，護持你遠離一切虛妄分別，就是安樂住了。「爲般若波羅蜜所護持故，無有能難壞者」，這個人他在佛法中，學習般若波羅蜜達到這個程度的時候，沒有人能破壞他的道理的，也沒有人能難問他，他不能回答這個問題，沒這個問題的。

　　「複次，善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念的時候，不沒、不畏、不怖」，這個「不沒」怎麼講呢？這個「沒」就是他的智慧失掉了，說有人來難問的時候，他心裏面，他沒有智慧了，那叫做「沒」。說這個人「不沒」，他的智慧不失掉，他這個智慧能解答這個問題。「不畏」，就是不感覺到有一個人能難問他，所以叫做「不畏」。「不怖」，也不感覺有一個人受人家難問了，也不感覺這件事。也就是前面這一段文，觀一切法空了，心無所得，所以有這種境界。

　　「何以故？」什麼理由會這樣子呢？「是善男子善女人不見是法沒者」，這個善男子善女人，他有般若波羅蜜的智慧，所以「不見是法沒者」，他不見我有般若波羅蜜，這般若波羅蜜能安住不動，他也不看見這件事，他也是這樣不執著。「恐怖者」，「不見是法」是「恐怖者」，也不看見有人是恐怖的，有人不恐怖，也不感覺的。

　　「憍屍迦！善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，華香供養乃至旛蓋，亦得是今世功德」，這個人學習般若波羅蜜，他有這個功德，就是這些境界在他心裏面等于零似了，他不受它影響。

　　複次，憍屍迦！善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，書持經卷，華香供養乃至旛蓋；是人爲父母所愛，宗親知識所念；諸沙門、婆羅門所敬；十方諸佛及菩薩摩诃薩、辟支佛、阿羅漢乃至須陀洹所愛敬；一切世間若天、若魔、若梵及阿修羅等，皆亦愛敬。

　　「複次，憍屍迦！善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」，這下面是得叁種果，分叁科，第一科是敬愛果。「書持經卷華香供養乃至旛蓋」的時候，「是人爲父母所愛」，這個人學習般若波羅蜜的時候，學習般若波羅蜜能達到這個程度的時候，他的父母也對他歡喜，發歡喜心，也會這樣子。這個人應該是專心學習聖道的這個人，他不會在世間上發財，不會做這個事，所以可能父母不同意，不同意你這樣做；但是你不要擔心這件事，父母會歡喜的，還會歡喜這個男孩子或者是女孩子，在佛法裏這樣用功，父母會歡喜的。

　　「宗親知識所念」，不但是父母，同一宗族的相親愛的這些人，或者是你相識的朋友，也都會歡喜你的。「諸沙門、婆羅門」，這是宗教裏面的人，我們不要那麼執著。「諸沙門」就是一切的出家人；「婆羅門」就是一切的讀書人。這些一切出家的人、一切讀書的人對于這個人都會恭敬的。

　　「十方諸佛及菩薩摩诃薩、辟支佛、阿羅漢乃至須陀洹所愛敬」，這是聖人。凡夫可能會沒有慧眼，那還不一定。現在是說這些聖者，佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛乃至須陀洹也是聖人，這聖人對于學習般若波羅蜜法門這個人，也是「愛敬」，也生恭敬心，這個人能夠不受一切法，心裏面無分別住，這個人很了不起。

　　「一切世間若天、若魔」，前面佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛，這都是出世間的聖人。若世間上的「天」，天上的人。這個「魔」，就是欲界頂天的這個人，欲界頂天這個魔是個魔王，他是得到未到地定了，這個人。但是他不高興佛法，他歡喜統治一切人、歸他管，他願意這樣做；現在世間上的人都來到佛法裏面，他不歡喜。現在呢，這一位佛教徒，在佛法裏面有這樣的成就，這個魔王他也生歡喜心，他不去障礙他。那麼我們在優波鞠多尊者傳上看見一個消息，就是欲界頂天的魔，被優波鞠多尊者把他降伏了，降伏他成爲佛教徒了，所以再不障礙佛教徒修學聖…

《摩诃般若波羅蜜經講記 尊導品 5》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…