..續本文上一頁是想般若波羅蜜這個勝義谛、勝義的相貌，把它顯現在心裏面。這個「念」也是這個意思，就是把第一義谛的相貌顯現在心裏面，這個「念」，很明了的顯現在心裏面，叫做「念」。你把這個相貌顯現在心裏面，你再思惟這個道理，常思惟，那就是觀的意思。但是這個觀，和我們如理作意的時候有點不同，有什麼不同？你這時候因爲修止了，就是在奢摩他裏邊，就是在定裏面如理作意，就是在定裏面修觀，是這樣意思；這樣意思，和我們只修定而不修觀完全不一樣。你只是修定，願意靜坐，我歡喜靜坐，但是你不修觀的時候，會有什麼問題？不能得聖道。我們還要知道這個定是共于外道的，外道也能得定的，不單是佛教徒！
但是我們佛教很久以來不學習經論，就是只是在那裏寂靜住，感覺這個很好，其實不能得聖道的，得聖道是要有智慧，沒有智慧怎麼能得聖道？沒有智慧，你不能見第一義谛的，要知道這件事。若是這句話是我說的，可以把它丟到大海裏頭不要；這是經裏面說的這句話，是經裏面說的。我說這話什麼意思呢？就是我們出家人裏面，或者在家居士也是有；在這個或者高旻寺、或者是金山寺，或者什麼禅宗的道場，肯用功的時候，其實很久以來，禅宗也不過就是修個止而已，也就這樣。你妙境這樣說，你說得不對，不是的。現在我們若讀經論，經論上是說止，還要說觀的，不是我說的這句話。
「憍屍迦！善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，我不說但有爾所功德」，若是你這位佛教徒，在佛法裏面，你能夠學習般若法門，又能夠如理作意、又能修止觀，你若能這樣做，「我不說但有爾所功德」，我不是說就有那麼多的功德，就是前面釋提桓因說這五種功德，功德不止于此，還有更多的功德的。
這是第一科，下面第二科「出余功德」，就是說出來，演說出來還有什麼功德，要說出來，分四科。第一科，「明受持般若故得五分法身」。
何以故？憍屍迦！是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心；無量戒衆成就，定衆、慧衆、解脫衆、解脫知見衆成就。
「何以故？」什麼理由？還有什麼功德？這句話是問，下面就是回答。「憍屍迦！是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心」，這個地方加上這麼一句。這個「薩婆若心」，這個「心」是什麼意思？就是願，我有這樣的希望，「薩婆若」是佛的智慧，就是你不遠離佛智慧的願。這句話用白話講，就是你有願，願得佛智慧，就是願得佛的聖道，簡單的說就是想要成佛，就是這句話，你有這樣的願。我們初開始學習佛法，我們的記憶力不太好，我發了願的時候，但是常常會忘掉的，所以也可以數數的發願，願得無上菩提，願得佛智慧，常常的這樣憶念。
我用一杯水供養佛，我買一枝花來供養佛，向佛頂禮，也就發願：「願以此功德，得無上菩提」，常常這樣回向，常常這樣發願。那麼這是你學習了般若法門，你還有無上菩提的願，你這樣做。「是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心」，你若這樣做的話呢，「無量戒衆成就，定衆、慧衆、解脫衆、解脫知見衆成就」，就有這個功德。「無量戒衆成就」，有很多很多的戒，譬如說我們在家居士也要受菩薩戒的，我們出家人，或者受比丘戒、受比丘尼戒，這個戒，比丘尼的戒比比丘戒多，所以「戒衆」。這個「衆」是很多，都能成就；我們在家居士要發心出家，唉呀！出家人受了很多的戒，這個事行嗎？可以嗎？
這就是出家人要持戒清淨，怎麼樣能持戒清淨？要有般若波羅蜜的智慧，用般若波羅蜜的智慧，就會知道什麼因得什麼果，這樣子呢，我不要做錯誤的事情，那麼我將來受那樣苦惱的果報，我不歡喜。那麼這樣也會勉勵自己持戒，雖然勉勵了，我願意持戒，但是心裏還有執著，我這件事，哎呀！讓我放下去，我很難！譬如說吃素這件事，在家居士說若出家要吃素，讓我不吃肉可以嗎？就是有困難。但是你若學習般若法門的時候，觀一切法空如實相，不動、不顛倒，你這樣觀察思惟的時候呢，就放下了，吃素這件事，不難；不但是因果的問題，加上去掉這個執著心，由智慧去掉這個執著心，殺、盜、淫、妄，所有的這些犯戒的事情，你都能看破了，看開了，所以「無量戒衆」也可以成就，不感覺難。
「定衆」，就是定也能成就。這當然我昨天說了，從欲界定開始，就是九心住，然後到未到地定，乃至到色界四禅、無色界的四空定，這是有漏的禅定。想要得無漏的叁昧，你一定先要成就有漏的定，然後才能得無漏，由淺而深，就是這樣子，這是不可以超越的事情。你若有般若波羅蜜，就是能放下一切，這困難即不是困難，所以定是能成就的。
「慧衆」，「慧衆」就是智慧了，也就是般若波羅蜜。你有般若波羅蜜，其他的……這個般若波羅蜜，總相說是觀一切法空；別相說，譬如說《阿彌陀經》，你能明白《阿彌陀經》是贊歎阿彌陀佛國的依正莊嚴，叫你生歡喜心，然後告訴你要一心不亂的念阿彌陀佛，臨命終時心不顛倒，就能往生阿彌陀佛國，你應當發願，願生彼國，信、願、行。蕅益大師解釋這個《阿彌陀經》，這個科分得很好，這都是智慧。你說《阿彌陀經》這樣子，《法華經》、《華嚴經》、《維摩诘所說經》，很多的經論，這都是智慧。這個「慧」也是很多很多的，也能成就。
「解脫衆」，「解脫衆」就是……就是有了戒定慧，這是因；「解脫衆」就是果，就是解脫很多的煩惱。我原來我的欲心很重，現在有了戒定慧，欲心就沒有了。這個欲能系縛人，現在解脫了，我沒有欲了，心情也能解脫；我的瞋心很大，但是也沒有了，也解脫了。你若得了般若波羅蜜的功德，所有的功德都能成就。
「解脫知見衆成就」：「解脫知見」，就是有人修定，他不修慧，他不知道他要解脫什麼，解脫什麼？不知道。你若學習般若波羅蜜的法門，你解脫你知道。知道我現在是得初果了，或者是得二果、得叁果、得四果、得阿羅漢果，或者得無生法忍，這些差別的，「解脫」有很多的差別相，你有般若法門的智慧，你都能明白。如果你不學習般若法門，你知道什麼？你知道你得解脫了嗎？我看完全不知道。並且不學習般若法門會有高慢心，你若有一點成就，你的我就會大起來，我就會大起來；但是自己又不知道這是個煩惱。若有般若法門會知道，我的我是不對的，會消滅這個我見，「解脫知見」，就知見我現在得了什麼解脫、什麼解脫了，會知道；你若不修般若法門，什麼也不知道。我若再說我就有過失了，我保留這個不說了。這是說「受持般若故得五分法身」，得這五種功德。
複次，憍屍迦！是善男子善女人能受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心；當知是人爲如佛。
又得這樣的功德。這是第二科「受持般若與佛無異」。
「爲如佛」這句話什麼意思？就和佛相似，不是佛，但是和佛相似。相似什麼？譬如說佛，我們再說一句話，我們平常人就在世俗谛這裏活動，我昨天也是說了，我們的眼耳鼻舌身意，就在色聲香味觸法上活動，在這裏活動，不是貪、就是瞋、就是愚癡，我、我所的這些煩惱的活動。佛呢，佛的眼耳鼻舌身意，我們從表面上看，他也是見色聲香味觸法的，但實在不是。佛是在第一義谛那個地方，佛的心離一切虛妄分別，在離一切相；譬如說我們讀這個《金剛經》，「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，佛的心無所住，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」，佛那個心「非相」，在離一切相，在那個地方安樂住，是這樣子的。
那麼這個人呢，「當知是人爲如佛」，他學習般若波羅蜜的時候，也觀一切法空如實相，心裏離一切分別，也能這樣辦；但是還不能和佛比，佛是究竟圓滿了，但是他和佛相似，所以叫做「如佛」，相似而已。但是達到這個境界，你要達到這個境界，你要學習般若波羅蜜的法門，不學習不行，不學習你達不到這裏。我們凡夫的肉眼只能看個表面，裏面怎麼回事？我們看不見，看不見的。這後面的文會提到這裏，我現在先說這句話，表面上的事情；我在這裏坐得很端正，看上去好像有定力，實在這是假的，你心裏面有沒有定，不在乎表面上的事情。所以外面的境界是一回事，心裏面的境界是又一回事，這非要成就般若的時候，內心才是清淨的，內心才是清淨的。
說我也靜坐，我心裏面也不貪瞋癡，我很有功夫，也是有這回事；但是你若不學習般若波羅蜜，你的我慢是更大，你的這個我比以前沒有修行的時候還大，他那個輕視別人的心，比不修行的時候還厲害，因爲他感覺他有禅定的功夫，就瞧不起一切人，那個我慢更大，因爲你有禅定，我慢心更大。但是學習般若波羅蜜沒有這回事，他有幾大的修行，他沒有我慢，因爲般若波羅蜜，觀我不可得，他修無我觀的，所以這個事情表面上看不出來的。表面上說那個人很放逸，那可能他心很清淨，也可能；看表面上很清淨、很莊嚴，可能心裏面又不莊嚴，都是不決定的。但是有般若波羅蜜，那就完全不同，這件事不是肉眼能知道的。所以「當知是人爲如佛」，那就是有五分法身，還能超過五分法身的，有更殊勝的境界。
複次，憍屍迦！一切聲聞、辟支佛所有戒衆、定衆、慧衆、解脫衆、解脫知見衆，不及是善男子善女人戒衆乃至解脫知見衆，百分、千分、百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。何以故？是善男子善女人，于聲聞、辟支佛地中，心得解脫，更不求大乘法故。
「複次，憍屍迦！一切聲聞、辟支佛所有戒衆、定衆、慧衆、解脫衆、解脫知見衆」，這下面第叁科「明受持般若故，所有五分法身勝二乘五分之上」。
佛又招呼「憍屍迦！一切聲聞、辟支佛」；「聲聞」，我們現在明白點…
《摩诃般若波羅蜜經講記 尊導品 4》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…