..續本文上一頁生說法。這個*輪，這個「輪」這個字就是摧滅的意思，譬如說轉輪聖王他有個輪，他到什麼地方去，他前面有個黃金的輪，或者是鐵做的輪，這個輪有什麼用呢？能夠降伏一切敵人，一切怨敵。現在佛是轉*輪，就是佛的這些聖妙、微妙的佛法能滅除一切煩惱賊，所以叫「轉*輪」。

　　「見百千萬菩薩共集法論議」，這麼多的菩薩都是在佛邊，在那裏討論佛法。「應如是求薩婆若」，他們在那裏討論佛法，都是討論什麼？就是告訴你，應該這樣子學習般若波羅蜜，這樣子；應該這樣修止觀。「應如是成就衆生」，度化衆生的時候，應該用這個叁十七道品，用六波羅蜜來饒益一切衆生，不是說是只是給你幾個錢，叫你有飯吃，不是那麼意思。有飯吃，過幾個鍾頭，這個飯就沒有了啊！那個利益就是那麼多；若是你修學聖道，不是的，不是那麼簡單。「應如是淨佛國土」，那麼多的菩薩在互相討論佛法的時候，應如是成就衆生，應如是清淨佛世界；這佛的世界特別清淨莊嚴，清淨莊嚴，它自然的會莊嚴嗎？不是的，阿彌陀佛國那麼清淨莊嚴不是自然的，是阿彌陀佛無量劫來修六波羅蜜來回向成就的，也是創造成就的，不是自然的。

　　「亦見十方無數百千萬億諸佛」，前面是見到菩薩到菩提樹成佛事情，現在又亦見十方無數百千萬億諸佛，亦聞其佛的名號，「某方」就是東西南北方，什麼國家，有一位佛，某位佛，「有若幹百千萬菩薩，若幹百千萬的聲聞，恭敬圍繞說法」，這表示…，菩薩表示大乘佛法，聲聞人是小乘佛法，就是那個佛世界說法，也有小乘也有大乘。恭敬圍繞，這些大乘的菩薩，小乘的聲聞對于佛都是恭敬圍繞佛，佛爲說法。

　　「複見十方無數百千萬億諸佛般涅槃」，就是佛爲衆生說法，因緣就是這麼多，結束了，所以佛就入涅槃了。是佛的化身入了涅槃，不是佛的法身。「複見無數百千萬億諸佛的七寶塔」，入涅槃以後，這佛弟子爲佛造塔，供養佛的舍利。「見供養諸塔」，四衆弟子供養佛的塔，「恭敬、尊重、贊歎，華香乃至旛蓋」。

　　「憍屍迦！是善男子善女人見如是善夢，臥安覺安」，就是受持、讀誦、正憶念般若波羅蜜的這個善男子，他就有這個好夢，能夢見佛叁十二相，能夢見很多的大菩薩，很多的阿羅漢、佛圍繞說法的這件事，這個好夢。「臥安覺安」：「臥安」，就是睡著覺了心裏很安隱、做好夢；「覺」，不睡覺的時候心裏也是安的，也是很安樂自在的。「諸天益其氣力」，說這個受持、讀誦、正憶念《摩诃般若波羅蜜經》的這個善男子善女人，「諸天益其氣力」，諸天上的人，他們看見他身體不健康，給他…不是打針，但是自然的，就是諸天的甘露就入到他身體裏面去，使令他的氣力強壯起來。「自覺身體輕便」，怎麼知道諸天的甘露入到你的身體裏面？因爲你感覺你的身體很輕便、很靈活，不那麼笨重。「不大貪著飲食、衣服、臥具」，對于這個日常生活的這些飲食、衣服、臥具、湯藥，不是那麼貪著，其心輕微，「于四供養，其心輕微」，這個飲食、衣服、臥具、醫藥，這四種供養，他心的愛著心很輕。「譬如比丘坐禅」的時候，「從禅定起」，從禅定裏出來以後，「心與定合」，這個從禅定起的時候，他曾經，剛才一分鍾以前，他這個心和禅定相契合的時候，他這個分別心受到禅定的影響的時候，是「不貪著飲食，其心輕微」，那個貪著飲食的心也很輕微。

　　「何以故？」什麼原因呢？這是說個譬喻，說是受持、讀誦、正憶念般若波羅蜜的，這位比丘、比丘尼，他是于四供養其心輕微，就像比丘坐禅的時候，從禅定起，他也是不貪著飲食，其心輕微。「何以故？」什麼原因呢？

　　「憍屍迦！諸天法應以諸味之精益其氣力故」，這個諸天他也是受持、讀誦、正憶念《般若波羅蜜經》的，他一看人間的這個欲界的人，哎呀！很能放棄欲，能夠修學聖道，他很恭敬啊，自然是「法應」，就自然是，用他們諸天的甘露味的精、精要「益其氣力」，就是健康你的身體，所以你的身體自然是沒有病痛，身體健康了。所以若受持、讀誦、正憶念《摩诃般若波羅蜜經》，你的身體會健康，會好一點，有這個事情。

　　「十方諸佛及天、龍、鬼神、阿修羅、幹闼婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽」，這些善神、天神「亦益其氣力」，他們也有特別微妙的那種營養，健康我們的身體，也會做這個事。所以我們若是學習這個《摩诃般若波羅蜜經》，會有這樣的功德；不要怕，哎呀，我身體不健康，我看醫生也看不好，不要緊，你就受持、讀誦、正憶念《摩诃般若波羅蜜經》，這個問題就解決了，我感覺這件事非常殊勝。

　　這是第一科。下面第二科「結勸」。

　　如是，憍屍迦！善男子善女人欲得今世如是功德，應當受持般若波羅蜜、親近、讀誦、說、正憶念，亦不離薩婆若心。憍屍迦！善男子善女人雖不能受持乃至正憶念，應當書持經卷，恭敬供養，尊重贊歎，華香、璎珞乃至旛蓋。

　　「如是，憍屍迦！善男子善女人欲得今世如是功德」，你就現在能得到諸天的這樣幫助我們，這樣的功德。「應當受持般若波羅蜜」，你應該「親近、讀誦、說、正憶念」，常親近這個《摩诃般若波羅蜜經》，常讀誦《摩诃般若波羅蜜經》，也常能演說、正憶念它的道理，第一義谛。「亦不離薩婆若心」，這個程度提高了。

　　「憍屍迦！善男子善女人雖不能受持乃至正憶念，應當書持」，說我不能去受持、讀誦、正憶念，但是我可以「書持經卷」，那麼現在就是來流通，來印行《摩诃般若波羅蜜經》，就是「書持經卷」了。「恭敬供養」《摩诃般若波羅蜜經》，還「尊重贊歎」《摩诃般若波羅蜜經》，還是「華香、璎珞乃至旛蓋」來供養《摩诃般若波羅蜜經》，你也會有這些功德的。

　　下面「明格量」，就是來對比它的功德的大小。先是第一科，第一科「舉供養十方諸佛等格量供養經卷」。

　　憍屍迦！若善男子善女人聞是般若波羅蜜，受持、讀誦、說、正憶念，書寫經卷，恭敬供養，尊重贊歎，華香乃至旛蓋。是善男子善女人功德甚多，勝于供養十方諸佛及弟子衆，恭敬、尊重、贊歎，衣服、飲食、臥具、湯藥；諸佛及弟子般涅槃後，起七寶塔，恭敬供養，尊重贊歎，華香乃至旛蓋。

　　「憍屍迦！若善男子善女人聞是般若波羅蜜，受持、讀誦、說、正憶念，書寫經卷，恭敬供養，尊重贊歎，華香乃至旛蓋」，我們若這樣子，肯這樣努力的話，「是善男子善女人功德甚多」，他得到的這個功德是很多的，有多少呢？「勝于供養十方諸佛及弟子衆，恭敬、尊重、贊歎，衣服、飲食、臥具、湯藥」，這件事可是有點特別，我們對于《摩诃般若波羅蜜經》能這樣做的時候，能超過我們供養十方諸佛，及供養佛的弟子衆，我們對佛的弟子恭敬、尊重、贊歎，我們又用衣服、飲食、臥具、湯藥去供養。「諸佛及弟子般涅槃後」，我們又「起七寶塔，恭敬供養，尊重贊歎，華香乃至旛蓋」，超過這樣的功德，這是什麼道理啊？什麼道理呢？

　　我感覺我們人是有這件事，說是要有佛我去供養，我的功德很大；這大阿羅漢，我們若去供養去，我們的功德也很大，你現在受持、讀誦、正憶念《摩诃般若波羅蜜經》，我看你沒什麼了不起啊，你也平平常常的，我供養你有什麼功德呢？現在這個地方告訴我們，我們對于一般的人，這個比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，我們若能受持、讀誦、正憶念《摩诃般若波羅蜜經》，功德是高過供養佛，這道理怎麼講呢？其中的道理就是，我們對于佛供養的時候，當然佛是有道德的人，當然佛的境界是高過一切佛教徒，當然是這件事不能否認。但是我們的供養佛的時候，我們的執著心也很強，我們執著心很強，執著心很強的這個執著心就減損了你的功德，太執著就差一點。本來供養佛的功德是超過供養其他的人，但是你對于佛的執著太厲害呀，就打折扣了。

　　若是，說這個人不是佛，他只是佛教徒而已，他受持、讀誦、正憶念《摩诃般若波羅蜜經》，我們供養他，我們若受持、讀誦《摩诃般若波羅蜜經》的時候，這個經上告訴我們，一切法都是如幻如化，都是畢竟空的，我們這個對于人的執著、對于法的執著，這個執著心輕了，那麼我們這樣的去供養、恭敬、尊重、贊歎，我們的功德就提高了，所以功德廣大。

　　從這裏看出來呢，境界的勝劣對于我們做功德是有關系，但是我們內心的執著、不執著，對于我們做事情的功德也有更嚴重的影響。我們心裏若不執著，無所得的時候，做這個功德，功德是很大；有所執著的時候，功德就降低了，這個地方就是這個理由。所以我們若常能夠…我們願意做功德，這功德比任何的功德都大，就是你自己得聖道，這個功德是最大，得聖道就是無我，修無我觀、修法空觀，心裏面不執著，這個功德大，這裏就是這個意思。

　　而我們現在的佛教徒呢，也是；哎呀！認爲說出來，這樣子做功德很大，那樣子做功德很大，這樣做起來功德很多人恭敬供養、很多人尊重贊歎，其實都是取著。若是我們學習《摩诃般若波羅蜜經》，我們常學習無著，這功德是最殊勝的，是這麼回事。而這個無著，就是要觀一切法都是如幻如化、是畢竟空才可以；不然不行，不然你的功德，雖然也是有功德，但是功德不清淨、功德小了。

　　所以前面說是那個般若爲尊導，所以贊歎般若波羅蜜，就是般若觀一切法空的這個智慧很大。我們也會…聽別人講也好，自己讀經論也好；說這件事功德大、這件事不得了，但是你要知道，你有所取著，那個地方就不清淨，那個地方不是聖境，有所取著。如果你成就了，你感覺到很有成就，但是這個取著心還沒去掉，還是凡夫境界，一定要滅掉這個取著心，才可以。

　　我剛才說到一件事，但是我還沒說，我現在可以在這裏解釋解釋。就是…

《摩诃般若波羅蜜經講記 尊導品 8》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…