這個「內空」，就是眼耳鼻舌身意，這是內空。色聲香味觸法，就是「外空」。爲什麼內空、爲什麼外空？就是自性空。這我們頭幾天講的。因爲自性空，內法自性空、外法自性空、乃至一切法都是自性空，所以加起來成爲十八種空。因爲觀一切法是自性空的關系，「不見有能難般若波羅蜜者」，就是來難問他般若法門的道理這個人，而這位法師觀察那個人色不可得、受想行識不可得，所以難問般若波羅蜜那個人，在他的心裏面是無所有的，不看見有人難問他。
「亦不見受難者」，他是被難問的人，他觀察自己的色受想行識，也是空無所有的。所以，受難者也不可得、能難的也是不可得。
「亦不見般若波羅蜜」，般若波羅蜜也是因緣生法，也是智慧是由因緣成就的，也觀察它是自性空的，所以般若波羅蜜也不可得。他這個心在無所住，在無所住中安住不動，所以他心裏面沒有恐怖想。
「如是善男子、善女人爲般若波羅蜜所護持故」，怎麼叫做般若波羅蜜所護持？就是前面這幾句話，他安住在諸法空相中，是不見有能難的、也不見有所難的、也不見有般若波羅蜜可得。所以，爲般若波羅蜜這樣的護持故，他心裏面安住不動，所以沒有恐怖人家難問的這種想法。
「無有能難壞者」，就是沒有人能夠難問他、能難壞他、能難問他的，沒有這種人能破壞他的智慧，沒有這種力量。這個地方，我們若從《維摩诘所說經》上看，人的智慧，雖然都是聖人，智慧還是有深淺的。譬如說舍利弗尊者、目犍連尊者、摩诃迦葉尊者、須菩提尊者、富樓那尊者，這些大阿羅漢，他們智慧都是很高的。但是遇見了維摩诘居士，他就辯論不過他。這可見有更高的智慧的境界。更高智慧的原因，就是這些大菩薩修行的時間久。
阿羅漢最利根的人，叁生可以得阿羅漢果，從開始栽培善根，叁生就能得阿羅漢果，或者最鈍的六十劫，經過六十個劫的時間得阿羅漢；若辟支佛的這種根性人，有四生可以得辟支佛道，最鈍根的要一百劫才能得辟支佛道。
若是大菩薩境界，有多少阿僧祇劫的修行。所以，他們修行的時間久，學習佛法也學習得多，所以所成就的智慧也特別高深，所以阿羅漢、辟支佛所不能及，也是同樣有這些事情，就是阿羅漢與阿羅漢也同樣有這個問題。有的阿羅漢沒有什麼辯才、有的阿羅漢有辯才。有的阿羅漢他在家的時候，沒有讀過什麼書，根性鈍，出家以後由他的，或者是佛、或者是阿羅漢做他的師長，教授他四念處，他就這樣子證悟了真理，斷了愛煩惱、見煩惱得阿羅漢；但是，這是有了根本智，但是後得智就是沒有，後得智少。他如果得了阿羅漢以後就停下來，沒有廣學佛法，他的後得智就是少。若是在家的時候讀書多，而根性特別利，他出家以後，學習佛法得阿羅漢以後，他的後得智就強。所以讀書、不讀書，還是有差別的。我們一般人讀書、不讀書有問題，聖人亦複如是。不讀書，他那後得智也受到限製的。
所以，這裏邊說是學習般若波羅蜜的人，他不見有能難問的、也不見有所難問的，也不見般若波羅蜜。這裏邊有個什麼問題呢？如果是有更高的大智慧人的話，那他可能提出問題，他也可能會不能答複。但是，他有般若波羅蜜的根本智，他心裏面和我們凡夫不同。和我們凡夫，若是和人家有問題，答複不上來，心裏面有點問題呀！但是聖人和凡夫不一樣，這情形還是不一樣的。
所以這裏面說「無有能難壞者」，包括這件事在內。如果這位學習般若波羅蜜法門的人，他本身是一個大菩薩，那就沒有這個問題，當然所有的問題他都能回答。能回答，而這種人他不高慢，不是說：你問我，你難不住我，我都能回答。高慢起來了，沒這回事。這菩薩他沒這回事，因爲他有那個根本智的加持力，不見有我可得、也不見有彼可得，所以沒有高慢這件事。我看見有你、有我，我比你強！這是高慢心，他不感覺有我可得，所以他沒有高慢心，「無有能難壞者」。
若是我們凡夫，就是有難壞的問題。因爲，這個時候心裏就不寂靜了，心裏面不寂靜了。凡夫有「我相、人相、衆生相、壽者相」，有貪瞋癡，那就是有問題。什麼叫難壞？什麼叫做壞？有煩惱起來了，就是壞了。大家討論佛法，如果大家都是平常人，也算是發了好心學習佛法，但是，討論起來，討論討論的煩惱出來了，那就是叫做壞。聖人沒有這回事，聖人他斷了煩惱了，他沒有這回事；但是他也知道好壞，也知道自己的智慧不足，他也明白這件事的。所以，這裏面說「爲般若波羅蜜所護持故，無有能難壞者」。
複次，善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念時，不沒、不畏、不怖。何以故？是善男子、善女人不見是法沒者、恐怖者。憍屍迦！善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，華香供養乃至幡蓋，亦得是今世功德。
這結束這段文。這裏又詳細說這件事。「複次，善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念時」，如果你能夠有這樣子學習、深入地學習般若波羅蜜的法門，有聞思修叁慧，有修慧，也就是有正憶念。有正憶念，有這個修慧的力量，就能夠得聖道。修慧是通于凡聖的。
這個時候，「不沒、不畏、不怖」：「沒」就是對于般若法門沒有信心了，這信心沒有了，那麼叫做「沒」。「畏、怖」，就和前面文這麼講好了，就是也不看見有能難問的，叫「不畏」；也不看見有所受難的人，叫「不怖」，這樣子解釋也可以。
或者說是「畏怖」怎麼講呢？就是認爲般若法門不合道理的，若修學這個法門，不吉祥，這就有畏、有恐怖。有畏，說是我能把我這個心情取消了，息滅這樣的心情。不可以！不可以息滅，繼續有這樣的恐怖，那麼叫做怖。現在這裏面說這個人，他對般若波羅蜜法門的深入的學習，他有所證悟，他這個信心堅固而不沒，就沒有能畏、也沒有所畏，沒有能恐怖的、也沒有所恐怖的，沒有這回事。
「何以故？」是什麼理由呢？「是善男子、善女人不見是法沒者、恐怖者」，因爲這個人他用般若波羅蜜的智慧觀察，觀察色受想行識，沒者，也是色受想行識；恐怖者，也是色受想行識。現在觀察色受想行識，照見五蘊皆空，所以「不見是法沒者、不見是法恐怖者」，不見這件事。他心裏面還是安住在般若波羅蜜的真理不動，所以不沒、不怖，不畏、不怖。
「憍屍迦！善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」的話，你還能華香供養般若法門，乃至幡蓋的供養，「亦得是今世功德」，也能得到這樣的功德。就是難問你的時候，你心裏面不恐怖，有這樣的功德。
複次，憍屍迦！善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，書持經卷，華香供養乃至幡蓋；是人爲父母所愛，宗親知識所念；諸沙門、婆羅門所敬；十方諸佛及菩薩摩诃薩、辟支佛、阿羅漢乃至須陀洹所愛敬；一切世間若天、若魔、若梵及阿修羅等，皆亦愛敬。
他得到愛敬的這種果，能得到人家愛敬的果。所以佛又招呼憍屍迦：「善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」，你能這樣用功修行。
這個正憶念，我昨天講一個禅的故事。講禅的故事，能夠「春秋不涉」，這是個正憶念，觀察時間是不可得的，乃至賓主的問題。我想再講一個禅的故事。
有一個香嚴禅師，香嚴禅師他這個人學過教，學過經論的。學過經論；但是到了這個沩山禅師那裏去學禅。學禅的時候，沩山禅師說：你把那學教的這一套統統丟掉，你回答我一個問題：什麼是西來大意？沒有辦法回答。你把你學的這些都丟掉，你回答這個問題。回答不上來。心裏面，有多少對自己有點兒失望了，所以就是離開了沩山禅師，自己去住個地方，去用功。
一天，忽然間他，或者禅宗的人說是開悟了，就這麼說吧！那麼他就說出一句話來。他說：去年貧，不算貧。貧，就是貧窮。我去年窮還不算窮，今年窮，才算窮。我今年窮的才能算是窮。是什麼呢？我去年貧，無立錐之地。沒有立錐，錐子。沒有立錐之地，是窮到這麼個程度；但是那還不算貧。今年貧，錐也無。這個錐子都沒有了。這是窮到這麼個程度。那麼，這實在我在看，就是正憶念，這就是正憶念。
「無立錐之地」，這句話怎麼講呢？無立錐，修行的時候…。禅宗的人，南無觀世音菩薩！就是又是那麼說、這麼說。其實不需要！就是像經論這樣說，頂好！就是所緣境，立錐之地，這個地就是所緣境，就是你坐禅的時候，修觀的時候，照見五蘊皆空，五蘊就是你的所緣境。無立錐之地呢？所緣境空了，這就無立錐之地。這個錐是什麼？就是能觀察的智慧，就是能觀察的智慧。
我看這個禅師的語錄，古代的一點的，我生大歡喜，的確是開悟了。怎麼知道？他和經論上說的合。和佛說的經論的道理是相契合，那這當然這就是對了嘛。而後來的禅師啊，南無觀世音菩薩！沒有什麼意思，實在是沒意思。當然，我說這種話，禅宗的人就不歡喜，你怎麼可以說這個話？
「無立錐之地」，就是觀察所觀察的境界不可得。眼耳鼻舌身意，眼不可得、耳鼻舌身意不可得，眼識不可得、耳識、鼻識乃至意識不可得，色不可得、受想行識不可得，是所緣境不可得。「錐也無」就是能觀察的智慧，能觀察的智慧就是從經論上學習來的智慧，去觀察一切法不可得；但是，這個智慧從那來的呢？它也是由因緣有的。就是我或者聽師長的教導、或者從經論上的學習，你自己有生得慧。我們人有生得慧、有修得慧。生得慧，就是前一生帶來的智慧，前一生他也可能是學過佛法，或者學過世間法，總是也有一點智慧。就是今生沒經過學習，就有這樣的智慧。因爲小孩子讀書就看出來嘛，那個小孩子他就是聰明一點，那個小孩子就是笨一點嘛！那就是生得慧的高低嘛。學習佛法也還是要以前的生得慧，加上現在不斷…
《摩诃般若波羅蜜經講記 阿難稱譽品 7》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…