..續本文上一頁地學習，這個生得慧就一直增長。用這樣的智慧去觀察所緣境是空的，同時也觀察能觀察的智慧也是不可得的，就是「錐也無」。

　　所謂「貧窮」，什麼叫做貧窮？貧窮者，空也，空的意思。「去年貧，不算貧；今年貧，才算貧。去年貧無立錐之地，今年貧，錐也無！」這個話就是一種隱語，含蓄的話。其實就是這麼回事兒，就是觀察：能觀察的智慧和所觀察的境界，都是空無所有的，就是這個意思。那也就是這樣修行，也就是這樣憶念，正憶念，有這個意思。

　　你常常這麼樣觀察，久了的時候，就能夠證悟諸法實相的真理，就是說那無爲的境界。也就能斷除去內心的貪瞋癡的煩惱，斷惑證真，那麼就是聖人了，就是這樣子。

　　這個呀，我們學習佛法的人，應該有一種認識：不管你是天臺宗也好、你是華嚴宗也好、你是禅宗、你是法相宗、是唯識宗，是各式各宗派，當然他們說的話有點不一樣；但是，都是跟釋迦牟尼佛學的佛法。不管你怎麼說，要同釋迦牟尼佛說的法要合，不然的話，你就是邪知邪見！我們佛教徒要有這樣的認識，要有這樣的認識，才對的。

　　不要說是：我比你強！你說的不對，我比你高。這都是方便的，不需要重視這件事。那麼若這樣的時候，我們雖然是有宗派的不同，但是意見還是一致的，就是一定要和釋迦牟尼佛說的佛法要合，這樣子它就一致了，就沒有沖突，沒有沖突。不要說：你們是那樣的佛法，我是教外別傳，我是更高的！這是邪知邪見的說法！這個人就是等于是不承認有釋迦牟尼佛呀，你這樣說。不應該這種說法。就是你一定要承認，大家都是釋迦牟尼佛的弟子。一定是這個態度，要這樣態度才合適，你才能夠慢慢地能契入。你如果這樣說，你這就是高慢心，你用高慢心來說佛法了啊，那怎麼合道理呢？不合道理！

　　所以，我在想：末法時代修行難，這是一個困難。就是佛法，你說一樣、他說一樣，也不知道誰說的對？那麼我們初開始學習佛法的人，怎麼學呀？就是有困難，就是思想混亂，不知道怎麼回事。你說一樣、我說一樣，究竟怎麼回事？就是不容易得到正知正見，就困難！若是深入地學習經論，這困難就會減少，就不會有這些問題。如果是不讀經論，說是：這祖師說的！祖師是不是佛？是佛吧？你是相信祖師的話？還是相信佛的話？所以，我們從經論上讀完以後，再看禅宗的這些語錄，有的時候發現有問題，就是有問題，是這麼回事！

　　「善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」，其實無論是那一個宗派，你一定要符合正憶念這個規則，不可以違背的。

　　「書持經卷，華香供養乃至幡蓋；是人爲父母所愛，宗親知識所念」，這個人能這樣的正憶念，當然這個人應該是有一點程度。我也曾經說過我的虛妄分別的話，佛教裏面這些曆代的高僧，這些高僧，像天臺智者大師、華嚴宗的清涼國師這些人，還有一些高僧啊，那些人如果在世間上若想要有所作爲，是很容易的事情！他若想要是做國王，我認爲也不是難事；若想要得到一個權位，不是難事，他就是不想做這個事，就放棄了！把世間上都放棄，去學習佛法。初開始他的父母可能不同意，像這個悉達多太子出家，他父母也是不同意。但是後來呢？他還是同意了啊！還是恭敬啊，對佛還是恭敬的呀。悉達多太子這個情形，和後來的佛教徒，有的是棄舍了世間的欲，而後出家修學佛法，有了成就了，也是一樣嘛！也是他感覺：啊！這個人是對的，他這條路是對的。是對的。

　　「是人爲父母所愛」，當然，這是一個智慧，這愛是一種智慧的境界，不是說沒有智慧。沒有智慧的愛，不足貴！這裏是說智慧。是爲智慧所愛，就是爲父母所愛。我這個兒出家得了聖道，也是非常好！是有意思的。

　　我，剛才主人叫我多講，要多講，我現在再講一段。這不是這上的，但是這也是有點意思。

　　佛在世的時候，佛不常在一個地方住的，住一個時期佛就走了、他又住一個時期，又走了。佛若是想要到什麼地方去，那個地方也是有人歡迎、也有人反對的，也有這個事情。那個不歡迎的人有什麼事情呢？就是他把他的兒女藏起來，藏起來，然後對別人也說，說是：瞿昙要來了，你把你的兒、把你的丈夫都藏起呀！不然的話，若瞿昙來就帶著跑了。就這麼到處宣傳啊！當然佛還是來了。來了，出家人還是這樣子嘛，那些阿羅漢去托缽乞食，這樣。乞食，就聽到這個消息，就是聽見有這件事，回來就對佛報告。佛說是：他們說這話以後，聽見這話，你怎麼說呢？說：我沒有話說呀！我不知怎麼說。佛說：你這麼說：「如來有大力，以法而將去，以法將去者，汝等何憂懼」，說出這麼四句話。

　　「如來有大力」，就是佛陀，佛陀有高深的道力，大慈悲、大智慧境界。這是「如來有大力」。「以法而將去」，說是把你的兒、女、你的丈夫帶走了，帶到什麼地方去了？帶到真理那個地方去了啊！「以法而將去」，這個法就是真理。是把你的兒、把你的女、你的先生、或者是把你自己帶到真理那個地方去了啊！「以法將去者，汝等何憂懼」，如果是把這些人帶到真理那裏去，不是一個特別快樂的嗎？你怕什麼呢？就是這麼一句話。

　　「以法而將去」，這個地方是的確是應該要注意！說我有個兒、我有個女，我栽培他讀書，拿到很好的成績、很高的一個學位，我心裏很歡喜。然後在社會上做事，我也很歡喜。有什麼歡喜呢？他在社會上做事，有的時候可能是滿意，我看有的時候也不滿意，不是完全都滿意的，誰能完全滿意呀？我看這個世界上沒有一個人完全是滿意的，沒有一個人！都是有的時候快樂、有的時候苦惱。那麼，你的兒女在社會上就是這樣子。那麼最後呢？就是頭發也白了啊，或者就老病死，就結束了。這社會上的人就是這樣子，我看沒有一個人例外的。或者還沒有老就死了，就是這樣子。

　　若是說，佛陀把他帶到真理那裏去，修學佛法的時候，譬如說，他能有正憶念，他能與諸法實相相應的時候，他心裏面沒有這些事情，世間上這些憂苦的事情完全沒有，完全是沒有的！因爲世間的憂苦也可能會來侵犯他，世間上苦惱的事情也可能會侵犯他；但是，他若有般若波羅蜜所護，他心裏沒有事，他心裏沒這個分別。心裏面是還是光明的、還是安樂的、自在的。不是很好嗎？佛陀把你帶到這個境界來，你的兒到一個大光明、大自在安樂的境界裏面生活，不是很快樂，很好嗎！好過在社會上，有的時候冷了、有的時候熱了，風風雨雨的呀，我看好過那個境界。那個境界，我看不是太快樂。快樂嗎？我看不快樂。

　　我聽過人家講過一個故事，這好像不是一個…，是件事實。就是一個心理學者，她可以用這種知識來幫助別人解決困難，也很好。但這個人是個女人，當然這是一個很高的學位的人。那麼，用心理學的這種智慧幫助人解決苦惱；但是，她也是一樣，她有個男朋友，她男朋友有一天對她說：我們停下來，我們從這以後不再來往了！她心裏面不同意，她說：再約會一個時間，我們再談，再談一談。這個心理學家就是對她男朋友這麼說。男朋友說也好，約會的時間到來了，那麼大家又談。又談，這個男朋友還是這樣的態度，沒有變。沒有變，這個心理學家第二天就自殺死了，自殺死了。

　　還不是很久，好像還是最近。也就是，現在是九八年了，是九七年的事，九七年，大概今年的叁、四月間的事，有發生一件事，一件事。就是一個大法師請來很多，這就是臺灣，請來很多的心理學家，都是臺灣有名的心理學家，大家討論。有多少個心理學家說：不需要佛法，就是心理學能解決人的問題！有多少個心理學家這麼說。另外一個心理學家說：佛法和心理學合起來是很好的，解決人的問題。這樣。而那個法師，出家的，也是一個很有名的大法師，似乎不置可否。喔！好像表示同意。

　　我想他表示同意，這個心理可能還是有點兒問題呀。怎麼可以這樣說話呢？那麼，當時參加這個集會的一個法師，從臺灣回到美國來，告訴我這件事。心裏面感覺到奇怪呀。喔！不需要佛法，心理學可以解決人類的問題。那麼就是說，剛才這個就是：喔！她是個心理學家，用心理學來輔導人的問題，輔導人，怎麼怎麼好、怎麼好，結果她一樣，她輔導別人可以說得可能是頭頭是道，結果自己有問題的時候不能輔導，也是和別人一樣自殺而死！

　　所以，我感覺到世間法無論如何不能和佛法比！不能和佛法比。還是「如來有大力，以法而將去，以法將去者，汝等何憂懼」！還是這個好，世間法，若說心理學能解決人的問題，能解決到什麼程度呢？頂多就是那個人想自殺，不自殺了，還是正常這樣生活，頂多就是這樣子吧？還能怎麼樣呢？能令那個人轉凡成聖嗎？不可能的嘛！怎麼能說是：不要佛法！就是個心理學就可以了。這實在是人的思想有問題，思想有問題！

　　所以，在我的想法，現代科學的進步帶來的問題很嚴重。空氣的汙染，還有很多的問題！人類的生存都受到威脅了。這從那來的？就是我們的科學的進步帶來的嘛！若是我們比較農村的社會，沒有這麼多科學的進步，可能也沒有電燈；但是我們農村的社會，大家也能夠衣食住解決了問題，還有多少余暇，我們還能夠學習佛法，也很好！我感覺也是很好。所以，世間上，我們如果我再說得太明白了，簡直是人家也可能會罵我了。

　　我們出家人去辦大學？我認爲不應該去做這個事。我說是所謂佛學院，只要出家人住的地方就是佛學院，不是說名字叫佛學院才是佛學院，我的想法不是這個。只要是你是一個精舍，就是在家居士成立一個佛學團體，也是一樣，統統都是佛學院。不是說起的名字叫佛學院，才是佛學院，不是這個意思，所有的佛教的團體統統都是佛學院。

　　佛學院學習佛法，有利而無弊…

《摩诃般若波羅蜜經講記 阿難稱譽品 7》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…