..續本文上一頁稱爲叁魂七魄，衆生透過這個“我”，不斷的投影、幻想，造成無窮的生死煩惱，我們被這個“我”的投影蒙騙了，所以我們害怕，在黑暗當中怕鬼，臨命終時怕死，生病時怕種種折磨。由于內心有那份我的執著，所以我們不得解脫、不得自在。“我是這樣開悟的！”甲和尚這麼講。
經文裏面的“離垢”不是指身上的塵垢，而是內心的塵垢——無明，也就是內心裏最微細的執著，對自我身心的執著幻想——我執。諸佛、聖賢、菩薩，就是離了這個無明垢，斷除了這個最微細的我的執著而得到解脫。經典裏面說“離無明故慧解脫”、“離貪愛故心解脫”，解脫有兩種：一種是慧解脫，一種是定解脫(或叫心解脫)所以“垢”就是內在身心之中最微細最堅牢的一種執著，斷除了它，就解脫了，也自然有既自度又能度彼的功德了。
“我見世間燈，如實不顛倒。”世間燈就是佛，佛陀斷除了無明執著，內在身心的那種“我”的幻影已經沒有了，所以佛好像一盞照亮衆生生命的明燈。我們不是用叁頭六臂、飛檐走壁或者翻一個跟鬥就十萬八千裏，來贊美佛陀，佛陀的特色是智慧，斷除了我執，所以就能如實的對世間萬事萬物作正確的認識了解，絲毫錯誤都沒有，叫“如實不顛倒”。世間的一切，在衆生來看，都是一個一個的獨立體，都是一個個實存的什麼東西，這個叫做“不如實而顛倒”、“顛倒不如實”。佛陀有智慧，對一切眼見耳聞身感觸，有形無形的，形而上形而下的一切事物，都能夠如實不顛倒的先了解，所以被稱爲佛陀。
所以如果我們想成佛的話，絕不是萬物不思，不是什麼都不想的坐在那邊等入定，以爲一入定就能開悟，不是這樣子的。在定的當中，要去觀察自我身心及外在世界存在的一切，是怎麼存在的？爲什麼有這些東西？它是怎麼産生的？噢！一切都是緣起的存在！透過時間來看，一切都是在刹那刹那當中變化不停，一切都是無常的，一切都是緣起無我的。有了這種從時間、空間的考查當中，去了解無常無我的正知正見以後，你的智慧成就、你的福德成就，你才能度衆生、利益衆生，你才能生死自在。所以“世間燈”是贊美佛點燃了生命的燈，對身心世界的幻相不再迷惑，能如實不顛倒的去了解身心世界的實相。如果我們衆生能在無量無盡的時空當中“積智者所見”，且對于一切凡夫所行“莫不速歸盡”，就遠離了一切的知見、執著。
佛陀悟到諸法的“如實性”，你不能去想像這個如實性到底是大或是小、是方或者是圓、是什麼顔色、是存在什麼地方，你這樣想又是錯的，因爲“其性如虛空，故說無有盡。”一切諸法的實相，你不能用想像衡量它的質地好壞、數量多少、或者存在的有無，它已超越了這叁個極限。我們對某樣東西，總是從叁個方向去看：第一到底這東西是有或沒有——存在不存在，第二個是質量的好或者不好，第叁個是數量的多少；凡夫總是這樣用數量、質量、存在，來判定一件事物。但是對一切諸法的如實性就不能用這叁方面來思考，所以這個地方就叫做“無有盡”，已經超越了數量、質量、存在的有無叁個範圍。所以我們說“開悟”“開悟”，開悟的人很難把那種開悟的境界告訴你，爲什麼呢？因爲我們衆生思考的方式，都是有限有量、相對的，我們老是透過質量的好壞、數量的多少、存在的有無這叁種觀念去了解事物；可是諸法的如實相是超越這些狹隘觀念的，無以名之，那就叫“真如”，或者叫“實際”，或者叫“如如不動”，或者叫“本地風光”，它雖有很多名詞，無非就是表達超越了這個存在的有無、質量的好壞、數量的多少，超越這叁種觀念的束縛來形容他的悟境，因爲開悟的境界絕不能用這些相對性的觀念來形容。
叁、若見若衆生了知無體性
“智者說無盡，此亦無所說，自性無盡故，得有難思盡。所說無盡中，無衆生可得，知衆生性爾，則見大名稱。”
大名稱是指佛陀，佛陀就是悟到諸法如實性的人，因爲悟了諸法的實相，所以他的生死自在、解脫了；衆生知道有這麼一位徹底斷除了煩惱、明心見性、解脫自在、生死自在的覺悟者，所以用佛陀這個大名稱來稱呼他。
“無見說爲見，無生說衆生，若見若衆生，了知無體性。能見及所見，見者悉除遣，不壞于真法，此人了知佛。”
因爲我們這次的主題是“念佛見佛，話無生。”這段經文就在說明我們的主題，可作爲我們主題的支柱，幫我們厘清修行過程當中的錯誤知見。很多信佛念佛的人總抱著一種心態：我很虔誠的信佛、很虔誠的拜佛，希望佛現身給我看、告訴我什麼，希望佛告訴我一兩句話，我就開悟、明心見性。可是華嚴經所告訴我們的修行方法並不是那樣，它要我們掃除內心一切的執著，所以它告訴我們“無見說爲見，無生說衆生，若見若衆生，了知無體性。”無論衆生也好、見也好，只是一個空洞的名言，並沒有一個真實的、永遠不變的主體，並沒有一個見的東西存在。我們凡夫看見那朵花，“我”是“能見”，這“花”被我“所見”；但是悟到真理的聖者已經泯除了這種能所的對待，已經沒有這種能所的觀念，沒有有一個能見的我，以及被我所見的什麼真理；如果還有能所存在的話(有一個我的主體，以及有一個客觀的理體被我所見。)就不成爲聖者。當某一位聖者已經見到真理了，他已經見空成聖了，假如我們約世俗谛來講，可以勉強說：有一個能見的聖者，這位聖者見到了最真確的真理，所以“無見說爲見”；假若約一個見性成佛的人(勝義谛)來講的話，並沒有一個我能見到什麼真理，他已經超越了這種能所的主觀及客觀的觀念束縛。你看我們一個個衆生就是衆生，你我他、白種人、歐洲人、亞洲人、紅種人、印第安人、蒙古利亞人，這麼多的衆生，你怎麼說沒有衆生？還是有衆生呀！在種種造作的業力牽引下，五蘊和合的色身一個個出現，還是有衆生，你不能說沒有喔！經典裏面有的時候是約第一義(究竟義)來說的，有時又約世俗谛來講，若約世俗谛來講是“衆生無邊誓願度”，但是約勝義谛來講則“衆生不可得”。
再舉個例子來講。這個冰在寒冷的狀態之下，是一個一個的冰塊，當他們相互碰撞在一起的時候還有聲音，它們的本質有沒有差別？這個冰塊跟那個冰塊是不同的冰塊，一但經陽光照射溶解以後，變成了一體，成了水，水的組成是H2O，那時再也分不出哪些水是屬于哪一塊冰溶化而來的。衆生有一個我執，所以就有一個我所，進而有一個相對待的世界産生。所以一個一個的衆生就像一個一個的冰塊，互相碰撞來碰撞去，在矛盾、摩擦、沖突、對立之中掙紮受苦；如果透過宗教的信仰、宗教的理解，去觀察身心的緣起性、念念的無常性，打破了執著的時候，衆生還是衆生，但是你並不會執著他是實實在在獨存的獨立體，所以“無生說衆生”。
約聖義谛來說，沒有一個實在的衆生被生出來，也沒有一個實在的衆生死掉，生死不可得；但是在世俗谛來講，喔！衆生這麼被生，衆生又這麼死去，今天有人生，今天也有人死，我們又不能否定這個現象。但是約聖者的心境來講的話，生是如幻的生，滅是如幻的滅，就像這個影子，因爲有桌子、有椅子、有燈光，所以才在這地方形成影子；我們說影子被生出來了，約現象界來講，這句話沒有錯，現在當這燈還是繼續照射，我們把花瓶拿走，影子就不見了，問這影子是從花瓶生出來的呢？還是從燈光生出來的？都不是！要有燈光、要有花瓶才會産生這影子，我們不能否定這影子是影子；這影子也有它的功能，我把書本放在影子之下，看不清楚書上的字，但是我把書移出影子的範圍，我就可以很清楚的看到書本的內容；可見影子有它的功能、有它的作用，但是它並不是實存的，並不是永久存在的，現在我用手電筒來照這影子，影子就消滅了，影子到哪裏去了？影子是回歸到花瓶上嗎？也不是喔！並沒有一個影子可消滅到哪裏去，或回歸到哪裏去，影子是如幻如化的，在這個時空當中，在燈光、桌子、花瓶等條件聚合之下，自然就有影子産生；表面看來似乎有影子這麼一個東西存在，但實際上我們卻抓不到它；它是確實有，但這有不是實有，而是如幻的有，是暫時的假有，它的滅也不是真正的滅掉，只要因緣具足，現象就出現了，因緣條件消失了，現象也跟著消失。
生命也是如此，我們的生我們的死，也是這樣如幻如化，這是聖者體悟的境界。佛陀告訴我們生死就是這樣，雖然我們不斷的生啊死啊，但是在不斷的生死當中，我們找不到一個獨存的生、獨存的死。我們衆生的智慧，沒有辦法去了解這一點，所以我們就以爲生比較好，厭惡懼怕死亡，以爲死後冷冰冰的，一切成空。聖者泯除了這種實在生實在死的錯誤觀念，生死在他來講是如幻的生如幻的死，就像這影子般如幻的生如幻的滅。所以若勝義谛來講的時候，一切不可得；若約凡夫世俗谛來講的話，一切善惡因果宛然，一切生死現象是存在的，但這個存在不是實有，而是暫時有，是假有，是如幻的有。在衆生的心念裏面，生是實生——實實在在的生，滅是實實在在的滅——實滅。實生實滅在理論上已經不通了，聖者的心境裏面，一切是如幻的生、如幻的滅，生無所從來、死無所從去，生死都只是如幻的現象而已；所以經上說“自性無盡故，得有難思盡。所說無盡中，無衆生可得，知衆生性爾，則見大名稱。無見說爲見，無生說衆生，若見若衆生，了知無體性。能見及所見，見者悉除遣，不壞于真法，此人了知佛。”這種知一切法如幻的人才叫真正見佛的人，這是回歸到我們主題了。
真正的見佛是見到諸法的如實相，見到一切法的虛幻性，生是如幻的生，滅是如幻的滅，“了知無體性”！所以能見也好、所見也好，一切都是相對待的；在凡夫來講一切是有，但在聖者則沒有能見所見的概念。爲什麼要一再反複強調這個觀念？爲什麼我老是繞著這個世俗谛和勝義谛打轉？我是希望各位了解煩惱的根源：如果你老…
《菩薩學處·第七講 念佛見佛話無生(之叁)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…