..续本文上一页称为三魂七魄，众生透过这个“我”，不断的投影、幻想，造成无穷的生死烦恼，我们被这个“我”的投影蒙骗了，所以我们害怕，在黑暗当中怕鬼，临命终时怕死，生病时怕种种折磨。由于内心有那份我的执着，所以我们不得解脱、不得自在。“我是这样开悟的！”甲和尚这么讲。

　　经文里面的“离垢”不是指身上的尘垢，而是内心的尘垢——无明，也就是内心里最微细的执着，对自我身心的执着幻想——我执。诸佛、圣贤、菩萨，就是离了这个无明垢，断除了这个最微细的我的执着而得到解脱。经典里面说“离无明故慧解脱”、“离贪爱故心解脱”，解脱有两种：一种是慧解脱，一种是定解脱(或叫心解脱)所以“垢”就是内在身心之中最微细最坚牢的一种执着，断除了它，就解脱了，也自然有既自度又能度彼的功德了。

　　“我见世间灯，如实不颠倒。”世间灯就是佛，佛陀断除了无明执着，内在身心的那种“我”的幻影已经没有了，所以佛好像一盏照亮众生生命的明灯。我们不是用三头六臂、飞檐走壁或者翻一个跟斗就十万八千里，来赞美佛陀，佛陀的特色是智慧，断除了我执，所以就能如实的对世间万事万物作正确的认识了解，丝毫错误都没有，叫“如实不颠倒”。世间的一切，在众生来看，都是一个一个的独立体，都是一个个实存的什么东西，这个叫做“不如实而颠倒”、“颠倒不如实”。佛陀有智慧，对一切眼见耳闻身感触，有形无形的，形而上形而下的一切事物，都能够如实不颠倒的先了解，所以被称为佛陀。

　　所以如果我们想成佛的话，绝不是万物不思，不是什么都不想的坐在那边等入定，以为一入定就能开悟，不是这样子的。在定的当中，要去观察自我身心及外在世界存在的一切，是怎么存在的？为什么有这些东西？它是怎么产生的？噢！一切都是缘起的存在！透过时间来看，一切都是在刹那刹那当中变化不停，一切都是无常的，一切都是缘起无我的。有了这种从时间、空间的考查当中，去了解无常无我的正知正见以后，你的智慧成就、你的福德成就，你才能度众生、利益众生，你才能生死自在。所以“世间灯”是赞美佛点燃了生命的灯，对身心世界的幻相不再迷惑，能如实不颠倒的去了解身心世界的实相。如果我们众生能在无量无尽的时空当中“积智者所见”，且对于一切凡夫所行“莫不速归尽”，就远离了一切的知见、执着。

　　佛陀悟到诸法的“如实性”，你不能去想像这个如实性到底是大或是小、是方或者是圆、是什么颜色、是存在什么地方，你这样想又是错的，因为“其性如虚空，故说无有尽。”一切诸法的实相，你不能用想像衡量它的质地好坏、数量多少、或者存在的有无，它已超越了这三个极限。我们对某样东西，总是从三个方向去看：第一到底这东西是有或没有——存在不存在，第二个是质量的好或者不好，第三个是数量的多少；凡夫总是这样用数量、质量、存在，来判定一件事物。但是对一切诸法的如实性就不能用这三方面来思考，所以这个地方就叫做“无有尽”，已经超越了数量、质量、存在的有无三个范围。所以我们说“开悟”“开悟”，开悟的人很难把那种开悟的境界告诉你，为什么呢？因为我们众生思考的方式，都是有限有量、相对的，我们老是透过质量的好坏、数量的多少、存在的有无这三种观念去了解事物；可是诸法的如实相是超越这些狭隘观念的，无以名之，那就叫“真如”，或者叫“实际”，或者叫“如如不动”，或者叫“本地风光”，它虽有很多名词，无非就是表达超越了这个存在的有无、质量的好坏、数量的多少，超越这三种观念的束缚来形容他的悟境，因为开悟的境界绝不能用这些相对性的观念来形容。

　　三、若见若众生了知无体性

　　“智者说无尽，此亦无所说，自性无尽故，得有难思尽。所说无尽中，无众生可得，知众生性尔，则见大名称。”

　　大名称是指佛陀，佛陀就是悟到诸法如实性的人，因为悟了诸法的实相，所以他的生死自在、解脱了；众生知道有这么一位彻底断除了烦恼、明心见性、解脱自在、生死自在的觉悟者，所以用佛陀这个大名称来称呼他。

　　“无见说为见，无生说众生，若见若众生，了知无体性。能见及所见，见者悉除遣，不坏于真法，此人了知佛。”

　　因为我们这次的主题是“念佛见佛，话无生。”这段经文就在说明我们的主题，可作为我们主题的支柱，帮我们厘清修行过程当中的错误知见。很多信佛念佛的人总抱着一种心态：我很虔诚的信佛、很虔诚的拜佛，希望佛现身给我看、告诉我什么，希望佛告诉我一两句话，我就开悟、明心见性。可是华严经所告诉我们的修行方法并不是那样，它要我们扫除内心一切的执着，所以它告诉我们“无见说为见，无生说众生，若见若众生，了知无体性。”无论众生也好、见也好，只是一个空洞的名言，并没有一个真实的、永远不变的主体，并没有一个见的东西存在。我们凡夫看见那朵花，“我”是“能见”，这“花”被我“所见”；但是悟到真理的圣者已经泯除了这种能所的对待，已经没有这种能所的观念，没有有一个能见的我，以及被我所见的什么真理；如果还有能所存在的话(有一个我的主体，以及有一个客观的理体被我所见。)就不成为圣者。当某一位圣者已经见到真理了，他已经见空成圣了，假如我们约世俗谛来讲，可以勉强说：有一个能见的圣者，这位圣者见到了最真确的真理，所以“无见说为见”；假若约一个见性成佛的人(胜义谛)来讲的话，并没有一个我能见到什么真理，他已经超越了这种能所的主观及客观的观念束缚。你看我们一个个众生就是众生，你我他、白种人、欧洲人、亚洲人、红种人、印第安人、蒙古利亚人，这么多的众生，你怎么说没有众生？还是有众生呀！在种种造作的业力牵引下，五蕴和合的色身一个个出现，还是有众生，你不能说没有喔！经典里面有的时候是约第一义(究竟义)来说的，有时又约世俗谛来讲，若约世俗谛来讲是“众生无边誓愿度”，但是约胜义谛来讲则“众生不可得”。

　　再举个例子来讲。这个冰在寒冷的状态之下，是一个一个的冰块，当他们相互碰撞在一起的时候还有声音，它们的本质有没有差别？这个冰块跟那个冰块是不同的冰块，一但经阳光照射溶解以后，变成了一体，成了水，水的组成是H2O，那时再也分不出哪些水是属于哪一块冰溶化而来的。众生有一个我执，所以就有一个我所，进而有一个相对待的世界产生。所以一个一个的众生就像一个一个的冰块，互相碰撞来碰撞去，在矛盾、摩擦、冲突、对立之中挣扎受苦；如果透过宗教的信仰、宗教的理解，去观察身心的缘起性、念念的无常性，打破了执着的时候，众生还是众生，但是你并不会执着他是实实在在独存的独立体，所以“无生说众生”。

　　约圣义谛来说，没有一个实在的众生被生出来，也没有一个实在的众生死掉，生死不可得；但是在世俗谛来讲，喔！众生这么被生，众生又这么死去，今天有人生，今天也有人死，我们又不能否定这个现象。但是约圣者的心境来讲的话，生是如幻的生，灭是如幻的灭，就像这个影子，因为有桌子、有椅子、有灯光，所以才在这地方形成影子；我们说影子被生出来了，约现象界来讲，这句话没有错，现在当这灯还是继续照射，我们把花瓶拿走，影子就不见了，问这影子是从花瓶生出来的呢？还是从灯光生出来的？都不是！要有灯光、要有花瓶才会产生这影子，我们不能否定这影子是影子；这影子也有它的功能，我把书本放在影子之下，看不清楚书上的字，但是我把书移出影子的范围，我就可以很清楚的看到书本的内容；可见影子有它的功能、有它的作用，但是它并不是实存的，并不是永久存在的，现在我用手电筒来照这影子，影子就消灭了，影子到哪里去了？影子是回归到花瓶上吗？也不是喔！并没有一个影子可消灭到哪里去，或回归到哪里去，影子是如幻如化的，在这个时空当中，在灯光、桌子、花瓶等条件聚合之下，自然就有影子产生；表面看来似乎有影子这么一个东西存在，但实际上我们却抓不到它；它是确实有，但这有不是实有，而是如幻的有，是暂时的假有，它的灭也不是真正的灭掉，只要因缘具足，现象就出现了，因缘条件消失了，现象也跟着消失。

　　生命也是如此，我们的生我们的死，也是这样如幻如化，这是圣者体悟的境界。佛陀告诉我们生死就是这样，虽然我们不断的生啊死啊，但是在不断的生死当中，我们找不到一个独存的生、独存的死。我们众生的智慧，没有办法去了解这一点，所以我们就以为生比较好，厌恶惧怕死亡，以为死后冷冰冰的，一切成空。圣者泯除了这种实在生实在死的错误观念，生死在他来讲是如幻的生如幻的死，就像这影子般如幻的生如幻的灭。所以若胜义谛来讲的时候，一切不可得；若约凡夫世俗谛来讲的话，一切善恶因果宛然，一切生死现象是存在的，但这个存在不是实有，而是暂时有，是假有，是如幻的有。在众生的心念里面，生是实生——实实在在的生，灭是实实在在的灭——实灭。实生实灭在理论上已经不通了，圣者的心境里面，一切是如幻的生、如幻的灭，生无所从来、死无所从去，生死都只是如幻的现象而已；所以经上说“自性无尽故，得有难思尽。所说无尽中，无众生可得，知众生性尔，则见大名称。无见说为见，无生说众生，若见若众生，了知无体性。能见及所见，见者悉除遣，不坏于真法，此人了知佛。”这种知一切法如幻的人才叫真正见佛的人，这是回归到我们主题了。

　　真正的见佛是见到诸法的如实相，见到一切法的虚幻性，生是如幻的生，灭是如幻的灭，“了知无体性”！所以能见也好、所见也好，一切都是相对待的；在凡夫来讲一切是有，但在圣者则没有能见所见的概念。为什么要一再反复强调这个观念？为什么我老是绕着这个世俗谛和胜义谛打转？我是希望各位了解烦恼的根源：如果你老…

《菩萨学处·第七讲 念佛见佛话无生(之三)》全文未完，请进入下页继续阅读…