..續本文上一頁以爲做生意的人才適用，因爲生意人如果沒有一個笑咪咪的臉，就不能賺錢，其實這和氣生財也適用于各行各業，有健康的身心才能在事業上打拼。
所以經典裏面一再強調這些理論，要我們掃除自己內心深處的最微細的執著，因爲你只要存有微細的執著，就會産生敵對的觀念，這是人類先天性的、最危險的一種癌症細胞，這種思想上的癌症細胞，必須被掃除掉，才能見到諸法的如實相，才能夠從凡夫轉爲聖賢，這是一個聖賢關，如果你沒有通過這個關卡的話，所發展出來的東西，到最後一定要危害人類，我這幾年來一直在研究：爲什麼我們大家都在追求和平幸福、快樂，每一個人都在追求這些東西，可是爲什麼這個世間永遠不能和平？有再好的製度、再好的什麼凱因斯的經濟理論，最後還是不能拯救人類，因爲他們不能從根去著手，佛法裏面就探討到這一點，人類思想的癌症細胞如果不除掉的話，我執如果沒有泯滅的話，人類就永遠在鬥爭當中過日子，只能勉強的在某一個時期稍爲好一點；實際上，人類曆史上的戰爭永遠沒有停止的在打呀打的，道理就在這裏。
叁、安住如實法樂
“若人了知佛及佛所說法，則能照世間，如佛盧舍那。正覺善開示一法清淨道，精進慧大士演說無量法。”
如果我們能夠了解佛之所以成佛的原理，以及佛陀所說的法的特色所在，掃除了我見、身見的話，這個人就能夠對世間不迷惑，像圓滿報身盧舍那佛這麼光明的去照耀世間。“正覺”指無上正等正覺的佛陀，佛陀能夠善巧方便的開示遠離我見、身見的這種清淨道，把佛的本意作了精辟的發揮，告訴我們見佛的原理、見佛的方法，這是精進慧菩薩贊美佛陀的方法。
一、生滅本如幻外求爲苦本
“若有若無有，彼想皆除滅，如是能見佛，安住于實際。”
剛剛我們講過了，對于一切法，聽到的、看到的、觸摸得到的、想像得到的，在我們衆生心海裏面都是實有，以爲是實實在在的存在，等到一切法的因緣和合歸于消散，我們衆生又會産生一個實實在在沒有的概念，我們衆生就在有無有無當中作強烈的對比。聖者就不是這樣，當花朵開了，是啊！很漂亮！有紅的、花的、綠的，但這只是如幻如化、因緣和合而已，因爲有人工、有種子、有水、有泥巴、有陽光、有空氣等因素聚合，所以展現這樣的現象出來了，過了幾天以後花又謝了。花謝並不是斷滅——什麼都沒有了。因緣聚合時它叫花，因緣消散就是花謝，被丟棄在一旁也改變了稱呼，叫做垃圾。垃圾也沒有永遠不變的垃圾，把垃圾堆起來叫堆肥，是一種肥料，把肥料拿去撒在花種的土地上，它又可製造一朵花出來。可見花的名詞千差萬別，盛開時叫做花朵，謝了變成垃圾，垃圾又被製成肥料，肥料又産生花朵出來。
我們眼睛所看到的一切，都是在變化過程當中的一小段而已，一個一個的過程串在一起，分不出起點，也沒有一個終結點。宇宙的一切現象不斷的在變化，不斷的改變名稱，改變形容詞，但衆生就是拼命的執著那一段，認爲它永遠如此、永遠不變：噢！實實在在的一個東西生出來了！噢！它消滅了！它沒有了！什麼都沒有了！在佛法立場來看這是很可笑的，生只是如幻的生，滅也是如幻的滅，滅不是斷滅，不是沒有了，還是有，還是存在，只是改變它的存在方式而已。
衆生的生死也是這樣，我們前生造的業力牽引，現出了現在活生生的我們，能蹦能跳、能享受、能呼叫，等這個業力盡了，又有死亡現象，但死亡不是斷滅，不是一了百了，而是按照你前生的業力、習氣，藉父母的因緣，又出現另一個新生命，我們稱爲投胎轉世。衆生就這樣不斷的生生死死、死死生生。因爲沈淪在生生死死、死死生生當中，從來不動腦筋去觀察自己內在的身心問題的症結點，從來不用心向內去探討，只一昧的往外去追求，以爲我擁有的很多就會快樂，我占有很多，就顯出我的本事能力；衆生如此一昧的往外追求，所以我們稱爲“外道”。在佛法來說，這些外在的物質的確可以維持生命的存在，但生命真正的快樂並不是這樣子向外求來的，向外求來的東西只會束縛你，你目前擁有的並不一定就能享有，只是多了一種牽挂，多了一個束縛。你會懷疑我這師父頭腦有毛病了，擁有愈多東西，應當愈快樂才對啊，師父卻一直強調擁有是束縛；有個信徒，他買了一棟房子，沒有去住，只是想等它漲價以後，將來老年的時候可以作養老之用，所以只偶爾去度度假，作休閑之用；有一天小偷進去把電話切掉，把東西全偷了，我告訴他把房子賣掉，反正你現在不住它，賣掉就不用爲維修等事情操心，你一天到晚操心電話被人偷，擔心玻璃被打破，裏面的花草沒去整理的話，又會雜草及蚊蟲滿天飛。
所以擁有愈多東西，不見得會愈快樂，你擁有的不一定就是你享有的，你擁有的我也許可以享有，現在下著大雨，我可以走到你的屋檐底下去避雨——我在享有你房子的功能；這個收音機是你的，你在聽音樂，我在旁邊也可以聽啊——我在享有你收音機的功能；現在你開著收音機，雖播放著很好的音樂，可是你正在傷心，並沒有在享受那音樂，我正好心情很高興的時候，聽到了音樂，雖然不是我的收音機，可是我也在享用這美好的音樂。世間的事情也是這樣，你擁有的不見得享用到，你享有的也不一定都是你擁有的；山河大地啦、日月山川啦、什麼風景區啦，這些都是大家共有的，不是歸你一人所有，你只要到山上去，就可以吸吸那些空氣，欣賞大自然的美景，走到外面就可以曬到太陽，伸幾個懶腰。這個是我們世間的一切問題的核心，如果人類一直往外去追求或追尋的時候，就叫“外道”，就像那一望無邊際的海洋，你往外去追尋，起初實在很刺激，但是愈向外，海水愈深，海浪也愈來愈大，雖然愈來愈刺激，但危險也愈高；若你愈往內陸遊過來的時候，噢！腳踩到了實地，不禁松了一口氣——你腳踏實地了。
我們內心深處也是這樣的，你我的內心深處都有一個無上的法樂等待你我去享用。現在整個世界文明，一味的告訴我們要往外去追尋，我們擁有這個世界還不夠，老是想到另一個世界——外太空去，我們現在不是針對著它的對錯作探討，只是研究人類這個夢想與現實之間的關系。爲了在外太空的時候我們能生存，所以我們就在這世界裏面，依假設的狀況先建立一個實驗室，把十幾個科學家、醫學家、物理學家、太空專家等等關在裏面，結果這十幾個人在裏面並沒有實驗成功，他們在裏面打架；我最近閱讀牛頓雜志的一篇文章，報導美國有一個太空實驗站，模擬了人類到外太空的生存環境，把這十幾個人隔絕在模擬環境下去生存，他們要去耕種，要去生産，要學習處理與利用他們的排泄物，結果實驗沒做成，反而在裏面打架，因爲他們在一個孤立的環境中，整天見面的就只這幾個人，卻有許多繁複的工作要不斷去做，每個人都變得心煩氣噪，看誰都不順眼。你想想看，他們在這個地球裏面就已經不能安下心來了，還夢想到另一個星球去開拓新世界？很遺憾的，他們一定沒學靜坐，沒有學佛，不知往內心深處去探討，所以當內心裏面的無明煩惱發作的時候，就以整人爲快樂之本，用打架來發泄苦悶。
整個人類如果只是一直往外去放射能量，去追求一個另外的世界，絕不會使世界變得更好，那是永遠解決不了問題的，問題的核心是你擁有一顆不安的心，這顆不安的心，如果不透過內觀去作徹底的剖析，進而掃除我執我見，並且去降伏其心、安住其心的話，即使把你送到一個最美好的天堂，無憂無慮、衣食無缺、思衣得衣、思食得食的世界，你還會在那邊打架，你還是不會快樂，你還是會無聊。現在人類科技只能到達月球，但是登陸月球以後，蘇聯說，這個區域是他發現的，美國說那個區域是他先占有的，其它國家也不幹示弱的加入爭奪行列，地球這邊吵不夠，到月球還在打戰，而且打得更猛烈，爭相比較誰的武器最厲害。追求物質文明並沒有錯，我們不能否定科學帶給我們很多方便，讓我們生活上的方便性得到改善，但是人類如果一味的往外去追尋，往物質的層面、往外太空去發展的時候，最後只引來更慘烈的殘殺，爲了消滅對手，不斷製造什麼死光啦、毒氣啦、原子炸彈啦、核子炸彈啦，一旦失控的時候，整個世界的生命便全部一起毀滅掉。整個人類的精神文明遠遠跟不上物質文明，這是人類最大的危機。人類只一味的往外追尋，認爲擁有很多的時候就會快樂、就會有幸福，而不知道所發明的、所擁有的一切一切，卻是支配束縛自己身心的凶手。所以佛法不拒絕知識科學的發展，不否定它帶給我們很多的方便，但是這些物質文明必須被妥善的利用，而不是濫用。如果我們臺北市沒有冷氣，你能過生活嗎？科學的發明對我們來講還是有很大利益的，一場演講如果沒有麥克風的話，怎麼讓幾萬人同時聽到？所以佛法並不否定這種科學的、物質的發明，但是如果人類不知道趕緊的往內心去探討精神文明，不知道去發掘無盡的內在的寶藏，物質文明只是使人類自取滅亡而已。
二、此中無少物但有假名字
宗教信仰與修學，在整個人類的發展史上占了一個很重要的地位，只有它能夠挽救人類的命運，使我們整個人類能夠永續的生存經營下去。從內心方面來探討，因我們衆生對這活生生的身心産生一種錯覺，這種錯覺又會導致我們産生一種錯誤的執著，幻想內心當中有一個永恒不變的、獨立的、獨存的實我，這種錯覺有些地方寫“薩迦耶見”，有些地方寫“身見”，有些地方寫“我見”，有些地方叫“我執”，民間就把它叫做“靈魂”，某些宗教無以名之，就說是上帝創造的一個靈魂；在佛法來講的話，這些都不是正確的見解，必須透過智慧去內觀並加以泯除，泯除了這些錯誤的執著之後，生死解脫自在、煩惱解脫自在，一切世間的問題就解決了。這是人類的根本問題。所以這些經文不斷的強調又強調，就是要我們掃除這些錯誤知見、身見。
“我聞…
《菩薩學處·第七講 念佛見佛話無生(之叁)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…