..續本文上一頁，將來就會升天堂，佛教的講法不是這樣的，佛教甚至認爲天堂比人間還不好，爲什麼？因爲天堂太享受，以致無法産生修道的念頭，在那幾千年幾萬年當中，思衣得衣，思食得食，在這種環境當中，我們不會有修道的念頭、難以修道。因爲人類的生命短暫，所以會思考關于死後的問題，探討死後的世界，在短暫的人生當中，還有很多很多讓我們警惕的，如生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、五蘊熾盛苦，它引起我們很多煩惱，但是煩惱也是啓發我們覺性的一個契機，所以我們要轉煩惱爲菩提。請問各位，有煩惱好？還是沒有煩惱好？還是有煩惱比較好，知道嗎？那阿狗阿貓沒煩惱，只會吃喝拉睡、繁衍種族，沒有思想，沒有人生觀或價值觀。所以人有煩惱是好事，因爲煩惱使我們意識到：煩惱的人生不理想，所以要去追求理想的、覺悟的人生。以上是講到我們一般人因爲沒有智慧，所以被宇宙萬象所迷惑了，被系縛在生死的牢獄當中，永遠不見佛、不見諸法的如實相。
一、觀察于諸法自性無所有
“觀察于諸法，自性無所有，如其生滅相，但是假名說。一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。”
我們常常講“見佛”“見佛”，這個地方就給我們一個答案。並不是見到木頭雕的、紙畫的佛像就是見佛，當然那也是見佛的一種，但真正的見佛是“觀察于諸法，自性無所有，如其生滅相，但是假名說。”如果你能這樣子了解到一切法無生無滅，那才真的時時刻刻諸佛常現前、全露法王身。
現在我們來研究無生無滅這個問題。我們說空，我說這桌子是空的、這花朵是空的、這房子是空的，明明在你眼前，爲什麼說它是空的？因爲它是緣起的。花朵是經由泥土、水份、肥料、人工、陽光、空氣尋因緣才有這朵花的樣子出現，這朵花不是自己生的，花不自生，花不是自己生自己；同樣道理，一切法不自生，法是緣生，緣生必定是無自性——沒有永遠不變的自性、本體性，如果有自性本體的話，它就該永遠不變。所以我們講空、講有，事實上，空有也是一個相對待的名詞而已，並不是真正有一個空，也不是存在著一個實實在在的有。一切萬事萬物，我們有時用簡單的名詞叫“法”，有的時候又用“有”這個字來形容它，這個“有”之所以能存在，是因爲它的本性是空，它才能存在。換一句話來講，“一切因它不存在，它才能存在”。
萬事萬物的本性就是空性的，所以它才能夠隨著因緣而排列組合，而有某個形態出現，所以說“有依空立”，形形色色的萬事萬物之所以存在——有，是因爲它的本性是空性；有依空立、空依有而顯，我們講空，是因爲有這些東西才顯出它的空性。我說這花是空的、這毛巾是空的、這桌子是空的，並不是說沒有花、沒有桌子、沒有毛巾，而是說明這個毛巾也是無常幻化的、是緣起的。你把這張桌子敲開來看，找不到桌子的本體，沒有永遠不變的主體，所以我們說桌子是空的、毛巾是空的、花木是空的，乃至一切一切我們可以看到的，都是空的。爲什麼呢？因爲緣起緣生，它是因緣和合而有的，在衆多因緣和合當中，産生的暫時現象而已，它的形態、它的作用是有，你不能否定，因爲桌子有桌子的作用，毛巾有毛巾的作用，作用不同、形態不同，可以千差萬別，但是它們卻有一個共通性，這共通性是什麼？是“空性”——空無自性。
我再舉個例子來講。各位看我的手，你看到什麼？拳頭！我這樣五指一伸開，你怎麼形容？叫“掌”；可是我這樣握起來的時候，就叫做“拳頭”。拳頭或掌其實都是同一個東西，還是手嘛！你再想想看，什麼叫“手”？有骨頭、有經脈、血管、韌帶、皮膚、體毛組合起來就叫做手，這個手只是一個假名。剛才我這樣張開叫掌，這樣握起來叫拳頭，反正都是手，而拳、掌、手都只是一個假名——集合名詞罷了。我們把鋼筋水泥按建築原理堆砌起來，就叫“房子”，那些還沒蓋房子的鋼筋水泥則叫做“建材”，可是當你按照建築原理把它連接起來時我們叫它房子、宿舍、樓閣，依你的使用不同而有不同的名字，不管怎麼命名，一切都是集合名詞。這個桌子有四個腳、有桌面、有鐵釘、有膠把它粘在一起、用人工把它湊在一起，我們雖然把它叫做桌子，但是桌子是一個很空洞的組合名詞而已，知道嗎？
二、觀法爲緣起但是假名說
宇宙間的一切一切我們所了解的對象，都只是個空洞的名詞。問題出在什麼地方呢？我們衆生被這空洞的名詞所左右了，我們看什麼、說什麼，好像就有一個實實在在的什麼在那邊，我們稱爲“自性見”。所謂自性見，就是一種“實存感”，當你見到什麼、看到什麼，總感覺有一種永恒不變的什麼主體在那邊；若你有這種觀念的時候，我們說你有自性見，那也叫做無明。這個無明圍著你的身心打轉的時候，叫“我見我執”，這個自性見在一切法及萬事萬物上打轉的時候，叫“法執、法見”；你有我執我見或法執法見的時候，這種相對待就産生了一種執著——我，執著這花是我插的、我買的、我種的、我所有的，這叫做“我所”。有個我，就産生我所，進而對我與我所産生很堅牢、很堅固的執著，問題就這樣出現了，順我意的，我就高興貪戀，不順我的我就加以打擊排斥，這樣就産生了業力，這個業力就招感你的痛苦報應，生死輪回，就是這樣子來的。
所以一切問題的解決就在你要有智慧，用智慧對自我身心、外在世界作正確的認識以後，你的問題就解決了。佛法所追求的就是智慧佛法。並不是叫我們移民到天堂去、移民到什麼世界去才能解決問題；換句話說，佛法解決身心的問題並不是用移民手段，不是靠旅行社幫我們辦個移民手續到哪裏去。佛法對生命問題的解決並不是希望你移民到他方世界去，如果你的我執還在，你的自性見還在，你的我執我見、法執法見都還在的時候，不論哪一個世界都是痛苦的。你在這娑婆世界，如果經常用智慧去觀察、觀照自己面對的身心世界，經常了解這一切都是緣起性空、但有假名、沒有真正的主體、沒有一個實實在在的本體，經常用這個觀念去熏習你的心性，久而久之，你面對這一切時，你就了解一切都是如幻如化，並且在如幻如化當中得到自在。我們小的時候，不是常玩這遊戲嗎，大人用兩個手掌套著，在燈光之下對著牆壁，牆壁上不是有影子嗎？然後大人又作出各種聲音：這是鳥！這是狗！這是貓！小孩子認爲這黑影很恐怖、很可怕，大人則了解它只是個影子，並沒有什麼可怕的，即使再作多麼恐怖的影子，也不會害怕。
我記得曾跟各位講過這麼一個故事：在一個黑暗的房間裏面，有一個人大聲叫有蛇，因爲燈光不夠明亮，誤將繩子看成蛇，這時候，人心惶惶，念咒的人就唵嘛呢叭彌吽，希望它不要咬我，念佛的人趕緊念佛號，信上帝的人當然就求瑪利亞天主耶稣，但恐懼心並沒有消除；要消除恐懼心最簡單的辦法是打開電燈，原來它不是蛇而是一條繩子，大家的恐懼馬上就消失了，還高興把那繩子拿來跳繩，把那繩子當腰帶，還可以綁材火；其他還在黑暗中執著那繩子是蛇的人：說這個人好厲害喲，有神通，居然把蛇用來做腰帶、跳繩、綁材火，雖然這個人一再強調是繩子不是蛇，我只是發揮這繩子的功能而已，沒有神通，但是他越講沒有神通，衆人愈覺得他厲害。所以你要解決問題，必先認識宇宙人生的真實相。“若能如是解，諸佛常現前。”見到這個真實相的人就叫真正的見佛、見到一切法的不生不滅。
叁、法性本空寂性空即是佛
“法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量。若知一切法，體性皆如是，斯人則不爲，煩惱所染著。”
這句講得很清楚了，“法性”指一切法的真實性，可是當我用真實性叁個字的時候，你會以爲有一個實在的什麼，所以經文又解釋說“法性本空寂”，強調宇宙間萬事萬物的本體性是空寂的，是永遠找不到的。我們隨便抓一個東西，比如一朵花好了，把它剝啊剝的，剝成最小最小的微塵相，現在我們科學上知道有原子、電子、質子、核子、J粒子等很小很小的東西，什麼是它的本體？找不到！它是在因緣聚合當中、在緣起的排列組合當中所現出的現象。但是我們衆生一見到什麼，馬上就覺得好像這東西有一個實實在在的本體在那邊，問題就出現了。所以說“法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量。”能夠了解證悟這種空性的人就是佛。“若知一切法、體性皆如是，斯人則不爲，煩惱所染著。”我們如果能了解一切皆是如幻如化、緣起、無常、無我，就不會被煩惱所染著了。
四、佛離一切相住于無所住
“凡夫見諸法，但隨于相轉，不了法無相，以是不見佛。”
這是點出我們衆生的習性，凡夫見到一切法(諸法指萬事萬物)的青紅赤白、大小方圓等一切法(我們眼睛看到、耳朵聽到、身體觸摸到的)，就被這幻相所轉了；被這個人漂亮、這個人高、這個人矮、這個人胖、這個人瘦等相所迷惑了，“不了法無相，以是不見佛。”被這萬象迷得團團轉，這樣就是不見佛。時下許多年輕人很喜歡染發，把頭發染成一種好像燒焦的咖啡色，我告訴他們：這樣看起來你的氣運不好！他說：對啊！我的氣運不好。我說你把頭發染成焦色，氣運當然不好，一個人的頭發如果不染也呈現焦色的話，表示你的健康有問題，氣運當然不好。真的很奇怪，我們時下的年輕人老是著這個相，喜歡模仿外國人那種怪怪的顔色。染出一些我們中國人沒有的顔色，稀奇古怪的把它染成與衆不同的樣子，這就是被相所轉，他認爲這樣才好看。注意衣著怎樣才流行，也是被相所轉，比如穿什麼名牌的鞋子，穿什麼名牌的衣服才顯得有身價，這都是被相所轉。有個信徒，七十幾歲了還去割雙眼皮，還是我的皈依弟子哪，後來她不敢來見我，因爲我這師父會罵人。在東京看到那些龐克族的頭發都怪怪的，梳成尖尖的、會刺人的樣子，這也是著相。
我在研究這個問題，爲什麼我們會標新立異？我…
《菩薩學處·第六講 念佛見佛話無生(之二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…