..續本文上一頁們所以有標新立異的行爲，就是要突顯我跟別人有所不同；突顯我跟別人不同，就是著相；我之所以標新立異、跟人家不同、引起人家注意，就是爲了顯示我的存在，我要被重視、我要受別人注意。追根究底就是我們被我的幻相所迷惑了，我們想像在這五蘊和合當中有個永恒不變的主體，那東西叫做“我”。我要跟別人不同，別人才會對我行注目禮，這樣我才感覺到我的存在，感覺我受到重視。這個現象也就顯示了我們衆生在無量劫來，擁有一顆不安的心，有一顆迷惑還沒有覺醒的心；由于我們擁有一顆不安和還沒有覺醒的心，所以我們需要用很多事物去裝飾他，例如用物質來裝飾、用衣著來裝飾、用很多財産來顯示自己的尊貴，其實這些都在顯示出自己內心不安的程度，老是藉這外在的一切“擁兵自重”，用很多很多的什麼來顯示自己的存在。這就是我們衆生的問題，所以經上說“凡夫見諸法，但隨于相轉，不了法無相，以是不見佛。”
“牟尼離叁世，諸相悉具足，住于無所住，普遍而不動。我觀一切法，皆悉得明了，今見于如來，決定無有疑。法慧先已說，如來真實性，我從彼了知，菩提難思議。”
這段經文出自華嚴經卷十六，說十住品之前有這段偈頌。佛說每一品的前後多半有一位菩薩來說這些偈頌，有的是贊美佛陀，有些是點出衆生的毛病所在，大都離不開念佛見佛，說明怎麼樣是佛陀的智慧等，再不然就是講我們凡夫爲什麼這麼迷糊受苦的原因。
五、如來大智慧希有無等倫
“如來大智慧，希有無等倫，一切諸世間，思惟莫能及。凡夫妄觀察，取相不如理，佛離一切相，非彼所能見。”
這是指出佛跟凡夫的差別。記得第一講時我跟各位討論過一個問題：我們人生最重要最寶貴的東西是什麼？你看衣食住行很重要，家庭、事業、夫妻子女父母很重要，但這些都是屬于零(０)，零前面的一是最重要的——健康的身心、智慧的身心，有健康的一，後面的這些零才有意義，否則不論你有幾千萬，而你是精神病患者，沒有能力處理自己的日常生活，或者你身體有病，天天打點滴，住在加護病房，那麼這幾千萬或幾億，乃至父母妻子兒女，對你有意義嗎？或者你是個植物人，像王曉民，整天躺在床上，要抽痰、要灌食，有意義嗎？或者像白曉燕死得那麼可憐，再多的什麼，對她都沒有意義哪。所以一個人活在世界上，活著這件事情，本身就是一件很值得慶幸、很有意義的事情。但是如果你活著，只會迷迷糊糊的過日子，像行屍走肉般的生活，也是很可悲的。我們信佛學佛的人，就是不願意過著迷糊的生活，才下決心追求智慧、追求這個一、追求健全的身心，這健全的智慧、無上的智慧，是我們人生主修的科目。
一個人身心健康、有智慧、有悲心，生命就一直在良性的循環當中，取之于社會、回饋于社會，形成良性的循環；如果沒有智慧，不斷的造惡業、自私自利，就變成惡性循環，煩惱造業受苦。所以如來有大智慧，希有無等倫，我們贊歎佛陀，不是說佛陀相好多莊嚴好看，也不是說他活了多大年紀、是王子，我們不要這樣贊歎佛陀，我們應該贊歎的是：“如來大智慧希有無等倫”，佛陀最可貴與衆生不同的是有智慧。你看我們世間的財産，別人可以偷、可以搶，只有智慧是別人偷不走、搶不走的，智慧可以使我們對人生作正確的認識而不受迷惑。
“如來大智慧，希有無等倫，一切諸世間，思惟莫能及。”這是指我們凡夫無法去想像佛的智慧有多高多深，因爲我們都是用相對觀念看事情，要了解佛陀的智慧，自然有一層阻礙，所以經上說“凡夫妄觀察，取相不如理，佛離一切相，非彼所能見。”這就是佛跟我們之間的差別。凡夫見到什麼，就執著它是什麼，明明知道這些是無常、空、緣起，但是那種內心裏面的執著放不下，還是照樣執著，爲什麼？這叫做“習性”。佛是離一切相的。我們看宇宙的一切一切，千差萬別，有青紅赤白，大小方圓，高低美醜之分，都是相對的；但是在佛的智慧觀照之下，這一切相對都是如幻如化。我們看影子有大小、有各種形狀，但是在佛看來，影子就是影子，它沒有實體，抓不到，它只是空間所呈現的一種物理現象。我們要用易解的空、去了解難解的空，什麼是易解的空？作夢這名詞在觀念上很容易理解到它並不存在，我們就從這種容易了解的空的概念進而去了解難以了解的空的概念，比如山河大地、人物山川、房子很堅固等，這些本來很難以理解它是空的，但是從理論上去思考的話，你卻會發覺這一切都是緣起，是在因緣聚散當中，去排列組合而成的暫時的現象。當你經常把這個空的理念蘊在內心裏，去看宇宙人生的一切，你的煩惱自然就會減少很多，不會被相所轉；所以“佛離一切相，非彼所能見。”
六、因前五蘊故後蘊相續起
“迷惑無知者，妄取五蘊相，不了彼真性，是人不見佛。”
我們最大的執著就是對五蘊的執取，五蘊就是身心——色、受、想、行、識，包括生理的及心理的方面，在身心和合當中，我們總以爲有個“我”、有個永遠不變的我，由于這種錯誤的執著，這個我經投胎轉世，又來輪回，去造業又來受報，衆生都養成這個壞習慣，所以“不了彼真性，是人不見佛。”就不能開悟了。
“了知一切法，自性無所有，如是解法性，則見盧舍那。”
盧舍那就是千百億化身釋迦牟尼佛，清淨法身毗盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛，是佛陀莊嚴的報身。如果你能了知一切法自性無所有的話，那麼，這樣了解諸法實性的人，就是真正見到佛的人。這地方一再強調：真正的見佛，是見到一切法的如實相。接著我們要了解人生輪回的問題。
“因前五蘊故，後蘊相續起，于此性了知，見佛難思議。”
剛才我們講過了，一切法是空無自性的，爲什麼？因爲一切是緣起、無常、如幻如化。這樣講起來，我們這個五蘊和合身心的生命，一旦出現在這世間，等生命結束以後，又怎麼會有另外一個生命出現呢？是前面那個生命的靈識跟後面的父母親結合在一起。我想舉個比較簡單的例子，各位比較容易了解。比如我現在用這個木材點火，我把這一根木材、兩根木材、叁根木材、四根木材架在一起，火就這麼燒起來，快燒完了，我就又丟一根進去、兩根進去，我拼命把木材丟下去，前面這根早就燒完了、變成灰了，可是第二根已經燃著了，等第二根沒有了，第叁根又已燃著了，如此第四根、第五根……，假設現在是第十根柴火，請問這第十根的火，是不是第一根的火的原版拿過來，是不是同一把火？第一根木材已燒成灰了，看不到了，那現在這第十根木材上的火是怎麼來的？是同一個火一直跳跳跳、跳到這根木材上來的嗎？並不是同一個火喔！但是它與最先的火有密切關系；因爲這第一根柴火，有第二根木材加進去，才能引燃第二、叁乃至第十根木材的火，第一根木材的火跟第十根木材的火，乃至跟任何一根木材的火卻截然不同喔。如果第一根的火，它的木質很好的時候，會發出很明亮的火光，如果木質不好則暗淡無光，而且會冒煙；所以這第一根的火跟第二根，第二根的火跟第叁根，第叁根火跟第四根的火，並不是原來的火，而是有密切關系而已，它是由第一根的火引過來的。
七、以有空義故一切法得成
日常生活當中，我們也不斷的在添加生命的素材，比如說，這花是我種的，這花是我買的，這個花是我昨天插的，我們不斷的加上“我”的概念。當你在日常生活當中，吃了什麼，馬上就說：“我”覺得很好吃，我想多吃一點，我想多買一點。我們如此不斷的在自己告訴自已這個概念，好像在已燃著的生命柴火上，不斷的去添加生命的素材——“我”跟“我所”，所以我們就這樣一生又一生的不斷的投胎轉世；你不要想像是原來那個固定不變的靈，從這裏跑到另一個地方去投胎轉世了，他們只是有密切的關系，卻不是原來那一個固定不變的靈魂跳過去的，你如果這樣想就錯誤了。生命的現象是有的，但生命的主體則找不到，因爲一切法是空性，一切法是無我的嘛！因爲是無我，所以才能建立輪回因果業報，所以說“以有空義故，一切法得成就”。
一切法本性空，只是當如幻如化的因緣聚合的時候，卻有這麼一個現象出現。因爲空才能建立因果，因爲因果才能建立生死輪回，這是中觀獨到的思想，華嚴經強調的也是這個概念：無我才能輪回，空才能建立因果。這要慢慢想，否則如果我們認爲有一個自性、有一個輪回的什麼主體的話，就不能建立因果輪回。
我們來研究爲什麼會有宗派的差別、修行的差別？爲什麼有密宗、禅宗、唯識、天臺、法相、叁論宗等宗派的差別？主要的是要建立生死輪回，以及怎樣解脫生死輪回。解脫以後的世界是怎麼樣的？怎樣才算是究竟的解脫？解脫以後的世界怎麼去建立輪回？法相宗就建立一個第八阿賴耶識，有個來先去後作主翁的第八阿賴耶識，用這阿賴耶識去投胎轉世；中觀思想就說“以有空義故，一切法得成就。”不必建立阿賴耶識，也能說明輪回的現象；各宗派就這樣被差別出來，修行方法也就不同。
關于法空性的問題比較枯燥，但這個對學佛來講十分重要。我常常對信徒們強調，如果你們只喜歡聽一些因果報應故事的話，你們學佛的智慧很難增長，那叫少見少聞；雖然你每天聽經，卻盡是聽一些因果報應輪回的故事，雖然覺得很有意思、很精彩，卻叫少見少聞。佛法裏面說多見多聞，就是要了解諸法空，要聞到諸法空性，探討無常、緣起、性空這些道理；當你多去熏習的時候，才能開智慧，那才叫做多見多聞。所以我這個課在各位聽起來可能會比較枯燥一點，但這個在學佛來講滿重要的喔，你們要有耐心的聽下去。
“譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧莫能了。”
黑暗當中的寶沒有燈的話就看不清楚，同樣道理，佛法並不是照字面上去解釋就可以的，必須透過你去思惟、去思考、去靜坐，那麼一點一滴慢慢體悟出來，多多少少才能跟佛法…
《菩薩學處·第六講 念佛見佛話無生(之二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…