..續本文上一頁相應。所以佛法並不是認識中文就可以念一念、說一說、講一講，不見得喔！
肆、了自心趣解脫
“亦如目有翳，不見淨妙色，如是不淨心，不見諸佛教。又如明淨日，瞽者莫能見，無有智慧心，終不見諸佛。”
這裏就強調：我們信佛學佛的人，如果不在智慧上去下功夫的話，對佛以及佛陀的教法，多多少少會加以扭曲，就不能真正的去見佛——聽聞正法。我們信佛學佛的人，可以用一個品管Q．C．來鑒定佛法的真假，用這個方法來評鑒你所接觸的法的品質。“諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃。”這就是我們佛法的Q．C．，是不是佛法，透過它的品管就一目了然。
一、以四悉檀導衆生趣解脫
佛說法分四種層次：世界悉檀、對治悉檀、第一義悉檀、各各爲人悉檀，它是佛陀說法的四種層次。
第一種層次是世界悉檀。世間人講忠孝、仁愛、……，佛法裏面也講孝順父母、尊敬師長，世間的道德佛法是不否定的，佛法也不否定世間的宗教，不管天主教、基督教、回教，在佛法來講，他們也是一種宗教，因每一個人生活背景不同、教育背景不同、想法不同，所以世間有各種不同的宗教引導衆生向善向光明；做爲一個佛教徒，不可排斥別人的信仰，只是要讓他有機會可以參考比較。佛法的解脫觀並不是移民到另一個世界去，你有智慧，當下就是天堂、就是極樂世界。佛法的觀念是這樣子的。佛法並不是希望在我們離開世間的時候，到哪一個永遠的世界去。佛法叫做解脫，不叫得救。佛法的特色在智慧，有智慧當下就解脫。就如我們在黑暗中得到燈光，恐懼馬上就消失了。當你智慧的心燈打開的時候，當你明心見性的時候，也就是你得自在的時候。
佛法追求的是智慧，而不是求因爲作善事、慈悲對世人，將來就可升天享受永恒的快樂，那叫得救，是有個萬能的神來救你。佛法裏面不是這樣說的，佛法叫你要自救——自依止，它強調：能解決你問題的還是你自己——解鈴還要系鈴人。你之所以有煩惱生死、痛苦輪回這些麻煩問題，就是因爲你有我執我見。爲什麼會有我執我見？因爲你沒有智慧。沒有智慧怎麼辦呢？我告訴你，你要經常去思考，觀察身心當中你所想像的那個我，到底是身還是心，是前一念還是後一念，是歡喜心、還是嫉妒心、或是瞋恨心？哪一個是你？如果瞋恨心是你，爲什麼有時候你也會慈愛別人、幫助別人？你說歡喜心是你，爲什麼你又會發脾氣？到底哪一個是真正的你——哪一個是真正的“我”？我的定義是永遠不變的，永遠如此才叫做我。佛法說“無我”，這是佛法的特色。無我才能解脫，才能自在。這是佛法跟一般的宗教、一般民間信仰的很大的差別點，這是值得我們注意的地方。
“若能除眼瞖，舍離于色想，不見于諸法，則得見如來。一切慧先說，諸佛菩提法，我從于彼聞，得見盧舍那。”
“若能除眼瞖”就是除掉了我執法執、無明煩惱、自性見，如果你能除掉自性見，就是遠離色想，這地方的“色”不是指男女色，而是指形形色色的萬事萬物；當你見到一切事物的時候，馬上有個實存感，那叫做“色想”；你見到什麼、聽到什麼、看到什麼、總覺得好像有一個永遠不變的什麼在那邊、好像有個本體在那邊，佛教不是本體論，萬物沒有本體、找不到本體，宇宙根本沒有本體，如果勉強講的話，“空性”是宇宙的本體，但空性是用來否定，而不是叫你想像那空性的樣子，不是讓你把空性歸類成物質或是心理、是大還是小、或者怎麼樣的，那都不對，“空”是否定，否定再否定，連否定還再否定的相對概念與執著全部都要否定掉。
二、妄取真實相輪回生死獄
“諸法無真實，妄取真實相，是故諸凡夫，輪回生死獄。言詞所說法，小智妄分別，是故生障礙，不了于自心。
這是功德慧菩薩講的，顯示出我們凡夫之所以爲凡夫俗子，有很多麻煩問題存在的原因。因爲諸法根本沒有一個真實的、永遠不變的主體，若執著有個主體，會想像成是由上帝或什麼神去創造的；諸法並沒有永遠不變的主體，而我們卻以妄想去取著有一個真實相，以爲有一個真正的實實在在的主體，執著有一個自性、主體性，“是故諸凡夫，輪回生死獄。”這就點出我們凡夫之所以生死輪回、煩惱不已的問題核心。凡夫不了一切諸法的實相，所以有自性見，有我執與法執。“言詞所說法，小智妄分別，是故生障礙。不了于自心。”我們的語言所能表達的，都是有限的，都是相對的，如果說光明就表示不是黑暗，舉凡是非善惡、大小方圓、男女美醜的道理也一樣。我們衆生都是用相對的觀念去認識宇宙萬事萬物，但宇宙的真實相，是超越這種相對觀念的；我說一切法空性，那你怎麼去了解呢？你想像這法空性是心？還是神？還是佛？還是很大很小？事實上，其大無外、其小無內，所有的想像跟一切法的真實相都是隔了一層。
畢竟我們的語言表達都是相對性的，而宇宙的如實相是超越相對的，它是一種證悟的境界；你去執著這個內心，在內心去想像有一個我：有一個永遠不變的靈魂在不斷的投胎轉世，我在造業、我在受苦、我在受樂，都是不了于自心。現在民間很多靜坐班往往潛藏著某些問題，前幾天有信徒來問我說，他靜坐的時候，忽然間有一個小小的孩子從頭頂上跑出去，然後又會回來，這是真的還是假的。可能真的有這個現象，但這是一種幻象，這就是不了于自心，都是你內心裏面不正的思惟所産生的一個現象；他認爲靜坐之中有一個他的本體，他內心裏面執著有個像小孩子這樣的靈魂存在，所以這小孩從頂門跑出來後又回去了。佛法的靜坐不是這樣子的，佛法的靜坐要把握的原則是：無論你參禅也好、念佛也好，最終目的是要通達身心的無我，撞破了生死的重點——自性見以後，才能明心見性。所以參禅、念佛是攝你的心，先攝你的心，然後再反觀自性；反觀自心，到底前念是我？或者後念是我？瞋恨心是我？或者嫉妒心是我？這樣不斷的向內觀察“我不可得”，才叫明心見性。所以一切佛法不管哪個宗派，若能依正法修學，慢慢的，他的我執會淡下來，等到斷了我執，就是證了初果，身見一斷就證到初果。
“不能了自心，雲何知正道，彼由顛倒慧，增長一切惡。不見諸法空，恒受生死苦。”
這都是形容我們衆生的生死輪回的現象。“不能了自心，雲何知正道。”這句話對我們學佛的人來講滿重要的。講一個故事。某個人因迷路誤入沙漠地帶，一個人踽踽獨行，背包中背著一大堆東西，他也莫名其妙自己爲什麼會走入沙漠，他想若要走出這麼一望無垠的沙漠，只有一個辦法——往前走，但千萬不能迂曲的走，這麼歪來歪去迂曲的走，路途會加長，而且不可能走出這個沙漠，所以唯一的辦法，就是一步一腳印的往前走。走啊走啊，走得滿身汗水，風沙一起就粘在身上，全身汙垢一層一層的愈積愈厚；他堅持一個理念：只要一直往前走就能通過這沙漠，透過這個堅定的信心，果然使他遇到了一個綠洲，綠洲裏有一家福慧客棧，登記了名字，拿著鑰匙，奔向房間。請問這個人進入房間以後，最重要的工作是什麼？他會不會先化裝？會不會先梳梳頭？不可能！最重要的是卸下背包，進入浴室，扭開水龍頭，把全身洗刷幹淨，然後跳進浴缸裏面，好好的泡個痛快；這個時候，他身上一絲不挂的，感覺到無比輕松自在。假如他要化裝的話，也必定要先把身體洗幹淨以後再化裝，是不是這樣子的？不可能滿臉油垢去化裝嘛！
從這個地方，我們悟出一個道理：人生旅途跟這個陷在沙漠中的人遭遇相同。我們一個人孤孤單單的來到這個世界，一個白天加一個黑夜很快的就過了一天，不管你願不願意過這一天，一個白天加上一個黑夜，一步一腳印，你的生命就隨著減短一天，你只能這樣走下去，別無選擇。我們從小而壯而老的過程當中，心性漸漸受到種種的汙染，我們看到社會上很多偷啊、搶啊、欺詐啊種種現象，使我們說害人之心不可有但防人之心不可無，我們知道要講道德講仁義，可是學校教的是一套，社會上看的又一套，所以我們內心變得很複雜，慢慢的不相信自己，也不相信別人；就像這個人，在沙漠停留愈久，身上的汙垢就愈來愈厚，終于來到客棧的地方。最痛快的當然是卸下包袱，跳進浴缸洗淨全身。我們每個人也是這樣，必須有宗教的信仰，當我們用法水洗淨了一切相對差別的種種知見時，是最舒服的時候，也是最自在的時候。當一切相對的我見、自性見被泯除的時候，智慧開展出來的時候，也就是你生命自在的時候；那個時候，就像這個洗淨了全身汙垢的人，感覺到無比舒暢。換句話說，當我們把身心世界一切錯誤的知見都洗淨的時候，生命就得到自在了。
我們每個人，每天爲生活、爲學業、爲社會、爲家庭而忙碌，這樣忙忙忙，如果沒有一點時間清淨你的心靈，沒有時間將身心的汙垢洗一洗，你會很痛苦的。你叁天五天不洗澡，痛苦不痛苦啊？在臺灣叁天五天不洗澡很痛苦，在巴西叁天五天不洗澡不會痛苦，因爲那裏很幹燥。我們只知道洗身，但是很少注意到洗心，徹底的洗心，就是泯除掉相對的自性見。雖然你泯除掉了自性見，但還是有生命現象，可是你已經不執著生命的主體，所以這時候的你就自在了。
我再舉一個例子，各位比較容易了解。有一次我帶師大的同學到汐止山上去爬山，在山上我們做了一個遊戲，黑板前面放一張桌子，桌子上面放一個禮物，禮物前面放一個一個的玻璃花瓶，叫一個人從禮物這邊開始走，叁步一個花瓶、叁步一個花瓶的走，要跨躍那個玻璃花瓶，打破要賠。先讓他們試著走幾趟，等到他自己認爲沒有問題了，我們就用一塊布，把他眼睛蒙起來，再叫他走，他敢不敢走？不敢走！他想到萬一睬到花瓶，玻璃會破、腳會受傷、還要賠錢。其實當我們把他眼睛蒙起來的時候，同時已經把花瓶拿走了，但是他卻不敢走，爲什麼？執著！他執著有一個實實在在的玻璃花瓶在那邊，執著有一個我的肉體存在，打赤腳走…
《菩薩學處·第六講 念佛見佛話無生(之二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…