..续本文上一页相应。所以佛法并不是认识中文就可以念一念、说一说、讲一讲，不见得喔！

　　肆、了自心趣解脱

　　“亦如目有翳，不见净妙色，如是不净心，不见诸佛教。又如明净日，瞽者莫能见，无有智慧心，终不见诸佛。”

　　这里就强调：我们信佛学佛的人，如果不在智慧上去下功夫的话，对佛以及佛陀的教法，多多少少会加以扭曲，就不能真正的去见佛——听闻正法。我们信佛学佛的人，可以用一个品管Q．C．来鉴定佛法的真假，用这个方法来评鉴你所接触的法的品质。“诸行无常，诸法无我，寂静涅槃。”这就是我们佛法的Q．C．，是不是佛法，透过它的品管就一目了然。

　　一、以四悉檀导众生趣解脱

　　佛说法分四种层次：世界悉檀、对治悉檀、第一义悉檀、各各为人悉檀，它是佛陀说法的四种层次。

　　第一种层次是世界悉檀。世间人讲忠孝、仁爱、……，佛法里面也讲孝顺父母、尊敬师长，世间的道德佛法是不否定的，佛法也不否定世间的宗教，不管天主教、基督教、回教，在佛法来讲，他们也是一种宗教，因每一个人生活背景不同、教育背景不同、想法不同，所以世间有各种不同的宗教引导众生向善向光明；做为一个佛教徒，不可排斥别人的信仰，只是要让他有机会可以参考比较。佛法的解脱观并不是移民到另一个世界去，你有智慧，当下就是天堂、就是极乐世界。佛法的观念是这样子的。佛法并不是希望在我们离开世间的时候，到哪一个永远的世界去。佛法叫做解脱，不叫得救。佛法的特色在智慧，有智慧当下就解脱。就如我们在黑暗中得到灯光，恐惧马上就消失了。当你智慧的心灯打开的时候，当你明心见性的时候，也就是你得自在的时候。

　　佛法追求的是智慧，而不是求因为作善事、慈悲对世人，将来就可升天享受永恒的快乐，那叫得救，是有个万能的神来救你。佛法里面不是这样说的，佛法叫你要自救——自依止，它强调：能解决你问题的还是你自己——解铃还要系铃人。你之所以有烦恼生死、痛苦轮回这些麻烦问题，就是因为你有我执我见。为什么会有我执我见？因为你没有智慧。没有智慧怎么办呢？我告诉你，你要经常去思考，观察身心当中你所想像的那个我，到底是身还是心，是前一念还是后一念，是欢喜心、还是嫉妒心、或是瞋恨心？哪一个是你？如果瞋恨心是你，为什么有时候你也会慈爱别人、帮助别人？你说欢喜心是你，为什么你又会发脾气？到底哪一个是真正的你——哪一个是真正的“我”？我的定义是永远不变的，永远如此才叫做我。佛法说“无我”，这是佛法的特色。无我才能解脱，才能自在。这是佛法跟一般的宗教、一般民间信仰的很大的差别点，这是值得我们注意的地方。

　　“若能除眼瞖，舍离于色想，不见于诸法，则得见如来。一切慧先说，诸佛菩提法，我从于彼闻，得见卢舍那。”

　　“若能除眼瞖”就是除掉了我执法执、无明烦恼、自性见，如果你能除掉自性见，就是远离色想，这地方的“色”不是指男女色，而是指形形色色的万事万物；当你见到一切事物的时候，马上有个实存感，那叫做“色想”；你见到什么、听到什么、看到什么、总觉得好像有一个永远不变的什么在那边、好像有个本体在那边，佛教不是本体论，万物没有本体、找不到本体，宇宙根本没有本体，如果勉强讲的话，“空性”是宇宙的本体，但空性是用来否定，而不是叫你想像那空性的样子，不是让你把空性归类成物质或是心理、是大还是小、或者怎么样的，那都不对，“空”是否定，否定再否定，连否定还再否定的相对概念与执着全部都要否定掉。

　　二、妄取真实相轮回生死狱

　　“诸法无真实，妄取真实相，是故诸凡夫，轮回生死狱。言词所说法，小智妄分别，是故生障碍，不了于自心。

　　这是功德慧菩萨讲的，显示出我们凡夫之所以为凡夫俗子，有很多麻烦问题存在的原因。因为诸法根本没有一个真实的、永远不变的主体，若执着有个主体，会想像成是由上帝或什么神去创造的；诸法并没有永远不变的主体，而我们却以妄想去取着有一个真实相，以为有一个真正的实实在在的主体，执着有一个自性、主体性，“是故诸凡夫，轮回生死狱。”这就点出我们凡夫之所以生死轮回、烦恼不已的问题核心。凡夫不了一切诸法的实相，所以有自性见，有我执与法执。“言词所说法，小智妄分别，是故生障碍。不了于自心。”我们的语言所能表达的，都是有限的，都是相对的，如果说光明就表示不是黑暗，举凡是非善恶、大小方圆、男女美丑的道理也一样。我们众生都是用相对的观念去认识宇宙万事万物，但宇宙的真实相，是超越这种相对观念的；我说一切法空性，那你怎么去了解呢？你想像这法空性是心？还是神？还是佛？还是很大很小？事实上，其大无外、其小无内，所有的想像跟一切法的真实相都是隔了一层。

　　毕竟我们的语言表达都是相对性的，而宇宙的如实相是超越相对的，它是一种证悟的境界；你去执着这个内心，在内心去想像有一个我：有一个永远不变的灵魂在不断的投胎转世，我在造业、我在受苦、我在受乐，都是不了于自心。现在民间很多静坐班往往潜藏着某些问题，前几天有信徒来问我说，他静坐的时候，忽然间有一个小小的孩子从头顶上跑出去，然后又会回来，这是真的还是假的。可能真的有这个现象，但这是一种幻象，这就是不了于自心，都是你内心里面不正的思惟所产生的一个现象；他认为静坐之中有一个他的本体，他内心里面执着有个像小孩子这样的灵魂存在，所以这小孩从顶门跑出来后又回去了。佛法的静坐不是这样子的，佛法的静坐要把握的原则是：无论你参禅也好、念佛也好，最终目的是要通达身心的无我，撞破了生死的重点——自性见以后，才能明心见性。所以参禅、念佛是摄你的心，先摄你的心，然后再反观自性；反观自心，到底前念是我？或者后念是我？瞋恨心是我？或者嫉妒心是我？这样不断的向内观察“我不可得”，才叫明心见性。所以一切佛法不管哪个宗派，若能依正法修学，慢慢的，他的我执会淡下来，等到断了我执，就是证了初果，身见一断就证到初果。

　　“不能了自心，云何知正道，彼由颠倒慧，增长一切恶。不见诸法空，恒受生死苦。”

　　这都是形容我们众生的生死轮回的现象。“不能了自心，云何知正道。”这句话对我们学佛的人来讲满重要的。讲一个故事。某个人因迷路误入沙漠地带，一个人踽踽独行，背包中背着一大堆东西，他也莫名其妙自己为什么会走入沙漠，他想若要走出这么一望无垠的沙漠，只有一个办法——往前走，但千万不能迂曲的走，这么歪来歪去迂曲的走，路途会加长，而且不可能走出这个沙漠，所以唯一的办法，就是一步一脚印的往前走。走啊走啊，走得满身汗水，风沙一起就粘在身上，全身污垢一层一层的愈积愈厚；他坚持一个理念：只要一直往前走就能通过这沙漠，透过这个坚定的信心，果然使他遇到了一个绿洲，绿洲里有一家福慧客栈，登记了名字，拿着钥匙，奔向房间。请问这个人进入房间以后，最重要的工作是什么？他会不会先化装？会不会先梳梳头？不可能！最重要的是卸下背包，进入浴室，扭开水龙头，把全身洗刷干净，然后跳进浴缸里面，好好的泡个痛快；这个时候，他身上一丝不挂的，感觉到无比轻松自在。假如他要化装的话，也必定要先把身体洗干净以后再化装，是不是这样子的？不可能满脸油垢去化装嘛！

　　从这个地方，我们悟出一个道理：人生旅途跟这个陷在沙漠中的人遭遇相同。我们一个人孤孤单单的来到这个世界，一个白天加一个黑夜很快的就过了一天，不管你愿不愿意过这一天，一个白天加上一个黑夜，一步一脚印，你的生命就随着减短一天，你只能这样走下去，别无选择。我们从小而壮而老的过程当中，心性渐渐受到种种的污染，我们看到社会上很多偷啊、抢啊、欺诈啊种种现象，使我们说害人之心不可有但防人之心不可无，我们知道要讲道德讲仁义，可是学校教的是一套，社会上看的又一套，所以我们内心变得很复杂，慢慢的不相信自己，也不相信别人；就像这个人，在沙漠停留愈久，身上的污垢就愈来愈厚，终于来到客栈的地方。最痛快的当然是卸下包袱，跳进浴缸洗净全身。我们每个人也是这样，必须有宗教的信仰，当我们用法水洗净了一切相对差别的种种知见时，是最舒服的时候，也是最自在的时候。当一切相对的我见、自性见被泯除的时候，智慧开展出来的时候，也就是你生命自在的时候；那个时候，就像这个洗净了全身污垢的人，感觉到无比舒畅。换句话说，当我们把身心世界一切错误的知见都洗净的时候，生命就得到自在了。

　　我们每个人，每天为生活、为学业、为社会、为家庭而忙碌，这样忙忙忙，如果没有一点时间清净你的心灵，没有时间将身心的污垢洗一洗，你会很痛苦的。你三天五天不洗澡，痛苦不痛苦啊？在台湾三天五天不洗澡很痛苦，在巴西三天五天不洗澡不会痛苦，因为那里很干燥。我们只知道洗身，但是很少注意到洗心，彻底的洗心，就是泯除掉相对的自性见。虽然你泯除掉了自性见，但还是有生命现象，可是你已经不执着生命的主体，所以这时候的你就自在了。

　　我再举一个例子，各位比较容易了解。有一次我带师大的同学到汐止山上去爬山，在山上我们做了一个游戏，黑板前面放一张桌子，桌子上面放一个礼物，礼物前面放一个一个的玻璃花瓶，叫一个人从礼物这边开始走，三步一个花瓶、三步一个花瓶的走，要跨跃那个玻璃花瓶，打破要赔。先让他们试着走几趟，等到他自己认为没有问题了，我们就用一块布，把他眼睛蒙起来，再叫他走，他敢不敢走？不敢走！他想到万一睬到花瓶，玻璃会破、脚会受伤、还要赔钱。其实当我们把他眼睛蒙起来的时候，同时已经把花瓶拿走了，但是他却不敢走，为什么？执着！他执着有一个实实在在的玻璃花瓶在那边，执着有一个我的肉体存在，打赤脚走…

《菩萨学处·第六讲 念佛见佛话无生(之二)》全文未完，请进入下页继续阅读…