..续本文上一页们所以有标新立异的行为，就是要突显我跟别人有所不同；突显我跟别人不同，就是着相；我之所以标新立异、跟人家不同、引起人家注意，就是为了显示我的存在，我要被重视、我要受别人注意。追根究底就是我们被我的幻相所迷惑了，我们想像在这五蕴和合当中有个永恒不变的主体，那东西叫做“我”。我要跟别人不同，别人才会对我行注目礼，这样我才感觉到我的存在，感觉我受到重视。这个现象也就显示了我们众生在无量劫来，拥有一颗不安的心，有一颗迷惑还没有觉醒的心；由于我们拥有一颗不安和还没有觉醒的心，所以我们需要用很多事物去装饰他，例如用物质来装饰、用衣着来装饰、用很多财产来显示自己的尊贵，其实这些都在显示出自己内心不安的程度，老是藉这外在的一切“拥兵自重”，用很多很多的什么来显示自己的存在。这就是我们众生的问题，所以经上说“凡夫见诸法，但随于相转，不了法无相，以是不见佛。”
“牟尼离三世，诸相悉具足，住于无所住，普遍而不动。我观一切法，皆悉得明了，今见于如来，决定无有疑。法慧先已说，如来真实性，我从彼了知，菩提难思议。”
这段经文出自华严经卷十六，说十住品之前有这段偈颂。佛说每一品的前后多半有一位菩萨来说这些偈颂，有的是赞美佛陀，有些是点出众生的毛病所在，大都离不开念佛见佛，说明怎么样是佛陀的智慧等，再不然就是讲我们凡夫为什么这么迷糊受苦的原因。
五、如来大智慧希有无等伦
“如来大智慧，希有无等伦，一切诸世间，思惟莫能及。凡夫妄观察，取相不如理，佛离一切相，非彼所能见。”
这是指出佛跟凡夫的差别。记得第一讲时我跟各位讨论过一个问题：我们人生最重要最宝贵的东西是什么？你看衣食住行很重要，家庭、事业、夫妻子女父母很重要，但这些都是属于零(０)，零前面的一是最重要的——健康的身心、智慧的身心，有健康的一，后面的这些零才有意义，否则不论你有几千万，而你是精神病患者，没有能力处理自己的日常生活，或者你身体有病，天天打点滴，住在加护病房，那么这几千万或几亿，乃至父母妻子儿女，对你有意义吗？或者你是个植物人，像王晓民，整天躺在床上，要抽痰、要灌食，有意义吗？或者像白晓燕死得那么可怜，再多的什么，对她都没有意义哪。所以一个人活在世界上，活着这件事情，本身就是一件很值得庆幸、很有意义的事情。但是如果你活着，只会迷迷糊糊的过日子，像行尸走肉般的生活，也是很可悲的。我们信佛学佛的人，就是不愿意过着迷糊的生活，才下决心追求智慧、追求这个一、追求健全的身心，这健全的智慧、无上的智慧，是我们人生主修的科目。
一个人身心健康、有智慧、有悲心，生命就一直在良性的循环当中，取之于社会、回馈于社会，形成良性的循环；如果没有智慧，不断的造恶业、自私自利，就变成恶性循环，烦恼造业受苦。所以如来有大智慧，希有无等伦，我们赞叹佛陀，不是说佛陀相好多庄严好看，也不是说他活了多大年纪、是王子，我们不要这样赞叹佛陀，我们应该赞叹的是：“如来大智慧希有无等伦”，佛陀最可贵与众生不同的是有智慧。你看我们世间的财产，别人可以偷、可以抢，只有智慧是别人偷不走、抢不走的，智慧可以使我们对人生作正确的认识而不受迷惑。
“如来大智慧，希有无等伦，一切诸世间，思惟莫能及。”这是指我们凡夫无法去想像佛的智慧有多高多深，因为我们都是用相对观念看事情，要了解佛陀的智慧，自然有一层阻碍，所以经上说“凡夫妄观察，取相不如理，佛离一切相，非彼所能见。”这就是佛跟我们之间的差别。凡夫见到什么，就执着它是什么，明明知道这些是无常、空、缘起，但是那种内心里面的执着放不下，还是照样执着，为什么？这叫做“习性”。佛是离一切相的。我们看宇宙的一切一切，千差万别，有青红赤白，大小方圆，高低美丑之分，都是相对的；但是在佛的智慧观照之下，这一切相对都是如幻如化。我们看影子有大小、有各种形状，但是在佛看来，影子就是影子，它没有实体，抓不到，它只是空间所呈现的一种物理现象。我们要用易解的空、去了解难解的空，什么是易解的空？作梦这名词在观念上很容易理解到它并不存在，我们就从这种容易了解的空的概念进而去了解难以了解的空的概念，比如山河大地、人物山川、房子很坚固等，这些本来很难以理解它是空的，但是从理论上去思考的话，你却会发觉这一切都是缘起，是在因缘聚散当中，去排列组合而成的暂时的现象。当你经常把这个空的理念蕴在内心里，去看宇宙人生的一切，你的烦恼自然就会减少很多，不会被相所转；所以“佛离一切相，非彼所能见。”
六、因前五蕴故后蕴相续起
“迷惑无知者，妄取五蕴相，不了彼真性，是人不见佛。”
我们最大的执着就是对五蕴的执取，五蕴就是身心——色、受、想、行、识，包括生理的及心理的方面，在身心和合当中，我们总以为有个“我”、有个永远不变的我，由于这种错误的执着，这个我经投胎转世，又来轮回，去造业又来受报，众生都养成这个坏习惯，所以“不了彼真性，是人不见佛。”就不能开悟了。
“了知一切法，自性无所有，如是解法性，则见卢舍那。”
卢舍那就是千百亿化身释迦牟尼佛，清净法身毗卢遮那佛，圆满报身卢舍那佛，是佛陀庄严的报身。如果你能了知一切法自性无所有的话，那么，这样了解诸法实性的人，就是真正见到佛的人。这地方一再强调：真正的见佛，是见到一切法的如实相。接着我们要了解人生轮回的问题。
“因前五蕴故，后蕴相续起，于此性了知，见佛难思议。”
刚才我们讲过了，一切法是空无自性的，为什么？因为一切是缘起、无常、如幻如化。这样讲起来，我们这个五蕴和合身心的生命，一旦出现在这世间，等生命结束以后，又怎么会有另外一个生命出现呢？是前面那个生命的灵识跟后面的父母亲结合在一起。我想举个比较简单的例子，各位比较容易了解。比如我现在用这个木材点火，我把这一根木材、两根木材、三根木材、四根木材架在一起，火就这么烧起来，快烧完了，我就又丢一根进去、两根进去，我拼命把木材丢下去，前面这根早就烧完了、变成灰了，可是第二根已经燃着了，等第二根没有了，第三根又已燃着了，如此第四根、第五根……，假设现在是第十根柴火，请问这第十根的火，是不是第一根的火的原版拿过来，是不是同一把火？第一根木材已烧成灰了，看不到了，那现在这第十根木材上的火是怎么来的？是同一个火一直跳跳跳、跳到这根木材上来的吗？并不是同一个火喔！但是它与最先的火有密切关系；因为这第一根柴火，有第二根木材加进去，才能引燃第二、三乃至第十根木材的火，第一根木材的火跟第十根木材的火，乃至跟任何一根木材的火却截然不同喔。如果第一根的火，它的木质很好的时候，会发出很明亮的火光，如果木质不好则暗淡无光，而且会冒烟；所以这第一根的火跟第二根，第二根的火跟第三根，第三根火跟第四根的火，并不是原来的火，而是有密切关系而已，它是由第一根的火引过来的。
七、以有空义故一切法得成
日常生活当中，我们也不断的在添加生命的素材，比如说，这花是我种的，这花是我买的，这个花是我昨天插的，我们不断的加上“我”的概念。当你在日常生活当中，吃了什么，马上就说：“我”觉得很好吃，我想多吃一点，我想多买一点。我们如此不断的在自己告诉自已这个概念，好像在已燃着的生命柴火上，不断的去添加生命的素材——“我”跟“我所”，所以我们就这样一生又一生的不断的投胎转世；你不要想像是原来那个固定不变的灵，从这里跑到另一个地方去投胎转世了，他们只是有密切的关系，却不是原来那一个固定不变的灵魂跳过去的，你如果这样想就错误了。生命的现象是有的，但生命的主体则找不到，因为一切法是空性，一切法是无我的嘛！因为是无我，所以才能建立轮回因果业报，所以说“以有空义故，一切法得成就”。
一切法本性空，只是当如幻如化的因缘聚合的时候，却有这么一个现象出现。因为空才能建立因果，因为因果才能建立生死轮回，这是中观独到的思想，华严经强调的也是这个概念：无我才能轮回，空才能建立因果。这要慢慢想，否则如果我们认为有一个自性、有一个轮回的什么主体的话，就不能建立因果轮回。
我们来研究为什么会有宗派的差别、修行的差别？为什么有密宗、禅宗、唯识、天台、法相、三论宗等宗派的差别？主要的是要建立生死轮回，以及怎样解脱生死轮回。解脱以后的世界是怎么样的？怎样才算是究竟的解脱？解脱以后的世界怎么去建立轮回？法相宗就建立一个第八阿赖耶识，有个来先去后作主翁的第八阿赖耶识，用这阿赖耶识去投胎转世；中观思想就说“以有空义故，一切法得成就。”不必建立阿赖耶识，也能说明轮回的现象；各宗派就这样被差别出来，修行方法也就不同。
关于法空性的问题比较枯燥，但这个对学佛来讲十分重要。我常常对信徒们强调，如果你们只喜欢听一些因果报应故事的话，你们学佛的智慧很难增长，那叫少见少闻；虽然你每天听经，却尽是听一些因果报应轮回的故事，虽然觉得很有意思、很精彩，却叫少见少闻。佛法里面说多见多闻，就是要了解诸法空，要闻到诸法空性，探讨无常、缘起、性空这些道理；当你多去熏习的时候，才能开智慧，那才叫做多见多闻。所以我这个课在各位听起来可能会比较枯燥一点，但这个在学佛来讲满重要的喔，你们要有耐心的听下去。
“譬如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。”
黑暗当中的宝没有灯的话就看不清楚，同样道理，佛法并不是照字面上去解释就可以的，必须透过你去思惟、去思考、去静坐，那么一点一滴慢慢体悟出来，多多少少才能跟佛法…
《菩萨学处·第六讲 念佛见佛话无生(之二)》全文未完，请进入下页继续阅读…