..續本文上一頁故祭祀求禱，典藉有文。
言典藉有文者，引教破如《尚書·金□篇》謂武王有疾，周公作冊書，禱于大王。王季文王請以身代文雲：「維爾元孫某，遘厲虐疾。」遘者，遇也，言遇此暴病也。若爾，叁王謂大王，王季文王是也。是有不子之責于天，言叁王奉上天，欲責武王之罪。以旦代某之身雲雲。公歸乃納冊于金□之匮中，翌日乃瘳。既禱蔔之重吉，次口武王果愈。又如《禮記》祭法祭義祭統禮運，皆言祭禱之事。又蔡氏月令雲：九月中氣，日在氐命，有司合秩蒭，以養犧生，以供皇天上帝。名山大川，四方之神，以祭宗廟、社稷之靈，爲民祈福等，皆其文也。
後引事破。
況死而蘇者，說幽途事，或死後感動妻子雠報怨恩，今古皆有耶。
說幽途事，多關釋典。恐彼儒者，尚未信之。今引儒者一說，證之。宋吏部侍郎，葛立方，字常之，所撰《韻語陽秋》雲：「歐陽永叔，素不信釋氏之說，既登二府，一日被病及夢至一所，見十人冠冕環坐。一人雲：『參政安得至此，宜速反舍。』公出門數步，複往問曰：『公等豈非釋氏所謂十王者乎？』曰：『然！』因問：『世人飯僧造經，爲亡追福，果有益乎？』答曰：『安得無益？』既寐，病良已。」又如崔子玉之掌冥府事，韓擒虎之爲閻羅王，虞太博之爲更生佛， 席相公之爲皮場神，皆幽途事之證言。
感動妻子雠報怨恩者，如《左傳》宣公十五年，晉大夫魏顆，其父武子，有愛妾。武子疾，謂顆曰：「當嫁之。」既疾笃，乃令殉葬。武子死，顆嫁之，親族難之。顆曰：「吾從治命。」治，謂疾未甚時。甚，則心狂語亂。後顆與秦將杜回，戰于輔氏。見老人結草，以禦杜回，踬而顛獲之。杜回墜馬，顆生擒得。夜夢老人曰：「余馀而所嫁婦人之父也。爾用先人治命，余以是報。」又成公十年，晉景公疾，夢大厲，大鬼也。被發及地，博膺而踴，曰：「殺余孫不義，余得請于帝矣！」六月丙午，公薨。前二年晉景公以無罪殺臣趙同、趙括。言帝者，即冥府十王也，以事關幽途故。
又江湖紀聞載，南宋衛州人鄭朝議，從子某，幼曠達能文，娶會稽陸氏女，亦姿媚明爽，伉俪情至。鄭生嘗語陸氏曰：「萬一不幸汝無再醮，汝若先喪，我亦如之。」陸氏曰：「要當齊眉，何不祥如是？」相處十年，生二男一女。及鄭生疾，且死，方釋服。陸氏盡攜其資，適蘇州曾公曹成婚。方七日，曾生奉漕檄考試他郡行信宿。陸氏晚步聽屏間，有急足呼于庭曰：「鄭官人有書！」命婢取之。視外題，但有示陸氏叁字，筆劄宛然前夫手澤也。視急足已，不見啓緘，讀之，其辭曰「十年結發夫妻，一生祭祀之主。朝連暮，以同歡；俸有馀，而共聚。忽大幻而長往，慕何人而輕許遺棄我之田疇，移資財而別戶，不恤我之有子，不念我之有父。義不足爲人之婦，慈不足爲人之母。吾以訴諸上蒼，行理對乎？」幽府陸氏歎恨叁日而亡，其書，朝議男甸者得之。
叁蹑迹通妨二，初設難，
外難曰：「若人死爲鬼，則古來之鬼，填塞巷路，合有見者，如何不爾？」
外人聞說人死爲鬼，則謂人人死已，盡皆爲鬼。不知有六道輪回，轉受後身，故作此難。言合有見者，如何不爾者？論中，假作不信有鬼之問，故且如是。其實見鬼之事，古今有之，不能具引。
後通釋。
答曰：「人死，六道不必皆爲鬼。鬼死複爲人等，豈古來積鬼常存耶？」
言人死六道者，謂或有生天，或還爲人，或作禽畜，或墮地獄。前言鬼者，但一趣耳。言鬼複爲人者，謂鬼業盡已，或複爲人，或轉馀趣，豈古來下，譏其膠柱？如《梁高僧傳》說，後漢建和間，沙門安世高舟行至洪亭
湖泊。舟岸上，有湖神祠焉。神降曰：「舟中沙門，吾神宿世道伴，爲我請之。」安至祠中，神泣訴曰：「吾與師會爲道友，以嗔心故，墮此趣中，幸相憫救。」師請現本身，神曰：「本身醜惡，恐相驚駭。」安曰：「無慮！」忽有大莽，出于□後，引首向安。安撫之，以天竺語說法化導。蟒泣謝曰：「幸聞教化，今脫苦矣！」以絹千疋，黃白之資，付安令作功德，安爲建寺于豫章。夜話雲，今洪州大安寺是。已而見後山有大蟒，死于草澤中，自是廟不複靈。此鬼趣轉生之例也，今俗子無識，謂佛菩薩同鬼神者，籲可悲哉！
叁禀氣不應有知難二，初正難，
且天地之氣，本無知也！人禀無知之氣，安得欻起而有知乎？
謂氣無分別，豈人得之而有分別乎？若人因禀氣而有分別，則草木等亦應有分別。以所禀同故，論亦應言且天地之氣，本無賢愚、貴賤之異，豈人同禀之，而有賢愚、貴賤之異乎？而儒者皆執禀氣，謂禀淳和之氣，則爲聖爲賢；禀混濁之氣，則爲愚爲不肖。孰不知天地之氣，本無差別，自吾人宿習之不同爾！
其猶管鑰之音，隨竅發異，故有清濁高下之殊。而吹者之氣，曷嘗異哉？若謂吹者之氣有異，則何藉竹管之殊竅乎？又李白桃紅，姚黃魏紫，無乃春風之各異乎？何不辯其物性，而資于氣耶？
後舉例難。
草木亦皆禀氣，何不知乎？
亦應雲，禽獸亦皆禀氣，何飛走之不同？蓋天地之氣，猶爐冶甑。□之，謂但能成物，非物所本故。爐冶雖能範金，不能變銅鐵爲良。猨甑□雖能熟食，不能變糠粃爲珍馐。天地之氣，雖能成物，不能使草木爲人，庸愚作聖良。以草木各有根，人畜各有本故也。
四難天命二，初牒彼立義，
又言貧富貴賤，賢愚善惡，吉凶禍福，皆由天命者。
此多儒者所執。先儒解雲：「命猶令也。」彼宗但以清氣上升，至高無上，曰天。文中先牒義。
後正難叁，初禍福多少不平難二，初申難，
則天之賦命，奚有貧多富少？賤多貴少？乃至禍多福少？
謂天道至公至平，無偏無□，何故而有貧富貴賤，賢愚禍福，多少之異？又複于中，貧賤禍夭者多，富貴壽康者少，世途目擊，豈不然哉？奚者何也？
後結難。
苟多少之分在天，天何不平乎？
天實爾者，則公平安在？
二禍福倒置並非理難二，初正诘，
況有無行而貴，守行而賤，無德而富，有德而貧；逆吉義凶，仁夭暴壽，乃至有道者喪，無道者興？
無行而貴，如桀纣爲君。守行而賤，如仲尼無位。無德而富，如景公有馬千驷，何曾日食萬錢。有德而貧，如原憲黔婁之類。逆吉義凶者，如奸邪得志，忠良遇害之類。仁夭暴壽，如顔冉短折，盜跖永年。雲有道無道者，如世善人，動辄軟轲，強梁貪暴，觸事利宜。自古迄今，此事屢有，世俗每謂天不平，或雲天不開眼。故鄧攸無子，人謂天不道。斯之謂也。
後辨違叁，初牒彼所宗，
既皆由天，
次蹑迹正難，
天乃興不道，而喪有道；
後顯過。
何有福善益謙之賞？禍淫害盈之罰焉？
上句，即彼所宗。天乃下，蹑迹正難。文中且舉興不道喪有道一句，意該前文無行而貴等。何有下，顯過；即顯彼宗執天命者，自違其教耳。謂《書》雲：「天道福善，禍淫言下，民之善惡，天實司其禍福之柄。作善者，降之以福；作惡者，降之以禍淫過也。」此與伊訓雲：「作善，降之百祥；作不善，降之百殃。洪範享用五福，威用六極。」意同《易·謙卦》雲：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙。」論中，參用《書》、《易》之文，故雲爾也。又<坤卦>雲：「積善之家必有馀慶，積不善之家必有馀殃。」意亦同此，大抵皆謂天道昭然，禍福不忒。
今見無道興而有道喪，則似《書》、《易》之說無驗，何則且如忠良遇害，則福善益謙之賞全乖？奸邪得志，則禍淫害盈之罰相反？按其文而考其實，全在成龃龉。故雲：何有良以不推業理，但執天命？故禍福有時而倒置也。
叁立教歸罪不當難二，初按定，
又既禍亂反逆，皆由天命，
後正難，
則聖人設教，責人不責天，罪物不罪命，是不當也。
先按定謂世人見說古今治亂等事，莫不皆謂天數。今難之曰若由天者，經書所說，只合責天，如何但責人耶？如桀纣幽厲，《詩》、《書》所譏；亂臣賊子，《春秋》所貶。曾何不雲天命乎？其由狼虎傷人，麋鹿受殃，故曰不當。
叁結責非理。
然則《詩》刺亂政，《書》贊王道，《禮》稱安上，《樂》號移風，豈是奉上天之意，順造化之心乎？
若由天命，則《詩》、《書》、《禮》、《樂》，懲惡勸善，使人遠禍就福，以承天休者，則成空言爾。何則禍福由天，不在人爲？天乃自然之理，不容增損故也。言《詩》刺亂政者，刺，譏諷也。亂政，如人倫廢，壞風俗，澆漓之類。然，《詩》有國風、雅、頌，其風、雅中有善則美，有惡則刺。今舉一端，但言刺爾。
《尚書》有典谟訓诰，誓命之異，皆明二帝叁王治世化民之道，故曰《書》贊王道。贊者，明也，揚也。《孝經》雲：「安上治民，莫善于體。移風易俗，莫善于樂。」謂禮別尊卑，使君臣、父子，各正其位，而不敢僭越，故曰安上。樂音歌詠，風俗美惡，故能移薄俗，以就淳風，故曰移風。皆所以規人心于善導，格皇天之休慶也。《書》曰：「惠迪吉從，逆凶惟影響。」惠者，順也。迪者，進也。言以順而進，則合于天道，故爲吉。苟逆于天，心則爲凶，故雲奉上天雲雲。
而論雲豈是者，反破之詞也？世人不知感召之端，實由乎我一向歸之天命。不但違佛教因緣之說，亦失周孔《詩》、《書》、《禮》、《樂》之本意。故雲豈是言造化者？天之異名，亦曰造物，謂能造作變化萬物也。然，前《書》、《易》等語，皆明作善得善，作惡得惡，此則因果之理明矣。而但就一世爲論，未推宿習，故影響之報，或時相反，況執天命，轉見乖張？至下會通，方能盡理。
叁結成未了。
是知，專此教者，未能原人。
華嚴原人論解卷中(長安大開元寺講經論沙門圓覺述)
第二釋第二斥偏淺分叁，初標牒章門，
二斥偏淺習佛不了義經者。
偏淺之義如下文自釋。
二標列五教二，初標，
佛教自淺之深，略有五等。
後列。
一人天教，二…
《華嚴原人論 附錄(一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…