..續本文上一頁，貪圖利益是醜惡的行爲。」又說：「與耍陰謀弄權術相比，清靜無爲是最崇高的。」整治日常生活中的禮節和時俗的規矩，做一些修補和調整，力求使它們符合當時的習慣，這是資質不等的人才做的事，資質中等之士是不做這些事的。更何況最高的道廣大幽遠，上等的聖賢追求這樣的道，還能考慮那些瑣碎小事嗎
高深的道廣遠如天空，深邃似大海，這樣的道不適合那些站得不高、看得不遠的人，這意味著有什麼樣的修養適合做什麼樣的事。那些人剛剛到達佛道的門邊，我已經登堂入室領略了佛道的奧妙；他們只接觸到外表現象，我則把握了佛道的實質；他們追求面面俱到，我則守著佛道的精髓要旨。需要反省的不是我，倒是你應當趕快改弦是轍，我請你從現在就做起。你一荊始以爲是對的，後來發現卻是錯的，可見是福是禍，很難預料啊!
問：你藉助經傳上的說法，以華美的言辭稱頌佛的行爲，贊譽他的道德，說什麼佛的德行高過青天、廣大無垠，難道沒有超過佛的本來面貌、言過其實嗎？而我對佛的諷刺和指責卻是頗爲切中要害的!
牟子說：籲!我對佛的褒揚，就像給巍峨的高山添了一把塵土，往江海中投了幾點露珠。你對佛的毀謗，就好像拿著勺子和杯子去淘江海，扛著鋤頭去鏟高山，或者就像舉起一只手去遮日光，撿起土塊去塞河道。我的贊譽不能使佛更尊貴，你的毀謗也無損于佛的毫毛。
問：王喬和赤松入了仙籍，神書一百七十卷，講述神仙長生不死，這與佛經所說的是否相同呢
牟子說：拿神仙之書與佛經相比，從品位上說，猶如五霸比之于五帝、陽貨比之于仲尼；從形式上看，猶如以小丘比高山、以小溪比江海；從文采上比，就像沒毛的虎皮比之于羊皮、或者是麻布比之于錦繡。道術有九十六種，說到尊貴博大，沒有超過佛道的。有關神仙的書，聽起來挺吸引人，但是一經認真檢驗，就會發現那都是捕風捉影了。因此崇高博大的道不采納它，崇尚無爲的佛道對它不以爲然，神仙之書與佛經之間怎能同日而語呢
問：修行神仙道術的人不食五谷而飲酒吃肉，這些道家方士也自稱是遵從老子的學說。然而佛道卻是戒酒肉、食五谷，怎麼如此不同呢
牟子說：各種各樣的道繁多雜陳，計有九十六種，若論恬靜無爲，沒有超過佛道的。我讀過老子的上不篇(《道德經》)，只看到[禁五味」的內容，沒見到「絕五谷」的說法，在聖人撰寫的七部經典中，沒有提到不食五谷的法術，老子所作的五千文裏，也沒有講到辟谷這種事。聖人說：吃糧食的聰明，吃草的癡呆，吃肉的強悍，食氣的長壽。一般人不懂這些，看見六禽閉住氣不呼吸，在秋冬季節裏不吃東西，就想效仿它們，不知道萬物各有各的特性，正如用磁石去吸引磚瓦，不能使磚瓦移動一絲一毫。
問：那麼，五谷到底能不能棄之不食呢
牟子說：我在尚未領悟佛道之前，也曾經學過辟谷。辟谷的方法有千百種，但是按照那些方法去做，都沒有效果，也沒有出現據說是辟谷後會出現的征兆，因此就放棄了。從我所拜的叁位師傅來看，他們或自稱已經七百歲，或自稱五百歲、叁百歲，可是我跟他們學了不到叁年，他們就一個個地死去了。所以會這樣，就是因爲他們拒絕吃五谷，只吃各種野果，貪肉嗜酒，導致精神昏迷混亂，氣力不足，耳目老朽退化，不節製淫邪。我曾經問過他們爲什麼要這樣，他們回答說：《老子》講過：「減少再減少，最後達到無爲。」所以應當日日虧損自己。
然而照我的看法，應該天天增加營養而不應該減少，所以他們都沒活到「知天命」的歲數就死去了。連堯、舜、周公和孔子這樣的聖人都不能壽享百歲，那些生在末世的愚昧的人，卻想通過辟谷求得長生不死，可悲呀!
原典
問曰：子雲佛經如江海，其文如錦繡，何不以佛經荅吾問，而複引《詩》、《書》，合異爲同乎
牟子曰：渴者不必須江海而飲，饑者不必待放倉而飽。道爲智者設，辯爲達者通，書爲曉者傳，事爲見者明。吾以予知其意，故引其事。若說佛經之語，談無爲之要，譬對盲者說五色，爲聾者奏五音也。
師曠①雖巧，不能彈無弦之琴。狐狢雖煴，不能熱無氣之人。公明儀②爲牛彈清角之操，伏食如故，非牛不聞，不合其耳矣。轉爲蚊虻之聲，孤犢之鳴，即掉尾奮耳，蹀躞而聽。是以《詩》、《書》理子耳。
問曰：吾昔在京師，入東觀③，遊太學④，視俊士之所規，聽儒林之所論，未聞修佛道以爲貴，自損容以爲上也。吾子曷爲耽之哉
夫行迷則改路，術窮則反故，可不思欤
牟子曰：夫長于變者不可示以詐，通于道者不可驚以怪，審于辭者不可惑以言，達于義者不可動以利也。《老子》曰：「名者身之害，利者行之穢。」又曰：「設詐立權，虛無自貴。」修閨門之禮術、時俗之際會，赴趣間隙，務合當世，此下士之所行，中士之所廢也。況至道之蕩蕩，上聖之所行乎
杳兮如天，淵兮如海，不合窺牆之士、數仞之夫，因其宜也。彼見其門，我睹其室，彼采其華，我取其實；彼求其備，我守其一。子速改路，吾請履之。故禍福之源，未知何若矣。
問曰：子以經傳之辭、華麗之說，褒贊佛行，稱譽其德，高者陵青雲，廣者踰地圻，得無踰其本、過其實平
而仆譏刺，頗得疹中而其病也。
牟子曰：籲!吾之所褒，猶以塵埃附嵩泰，收朝露投江海。子之所謗，猶握瓢觚欲減江海，蹑耕耒欲損昆侖，側一掌以翳日光，舉土塊以塞河沖。吾所褒不能使佛高，子之毀不能令其不也。
問曰：王喬⑤、赤松⑥八仙之箓，神書百七十卷⑦，長生之事，與佛經豈同乎
牟子曰：比其類，猶五霸⑧之與五帝，陽貨⑨之與仲尼；比其形，猶丘垤之與華恒，涓渎之與江海；比其文，猶虎鞹之輿羊皮，斑纻之與錦繡也。道有九十六種⑩，至于尊大，莫尚佛道也。神仙之書，聽之則洋洋盈耳，求其效，猶握風而捕影。是以大道之所不取，無爲之所不貴。焉得同哉!
問曰：爲道者，或辟谷不食而飲酒啖肉，亦雲老氏之術也。然佛道以酒肉爲上戒，而反盒谷，何其乖異乎
牟子曰：衆道叢殘，凡有九十六種，澹泊無爲，莫尚于佛。吾觀老氏上下之篇，聞其禁五味之戒，未睹其絕五谷之語。聖人製七典之文，無止糧之術。老子著五千之文，無辟谷之事。聖人雲：「食谷者智，食草者癡，食肉者悍，盒氣者壽。」世人不達其事，見六禽閉氣不息，秋冬不食，欲效而爲之。不知物類各自有性，猶磁石取鐵，不能移毫毛矣⑾。
問曰：谷甯可絕不
牟子曰：吾未解大道之時，亦嘗學焉。辟谷之法，數千百術，行之無效，爲之無征，故廢之耳。觀吾所從學師叁人，或自稱七百、五百、叁百歲，然吾從其學，未叁載間，各自殒沒。所以然者，蓋由絕谷不食而啖百果，享肉則重盤，飲酒則傾罇，精亂神昏，谷氣不充，耳目迷惑，媱邪不禁。吾間其故何
答曰：《老子》雲：「損之又損，以至于無爲。」徒當日損耳。
然吾觀之，但日益而不損也。是以各不至知命而死矣。且堯舜周孔各不能百載，而末世愚惑，欲服盒辟谷，求無窮之壽，哀哉!
注釋
①師曠：春秋時晉國樂師，字子野。目盲，善彈琴辨音。
②公明儀：春秋時魯國賢士。曾爲子張寫墓志(《禮記·檀弓》)。他所彈的「清角之操」，相傳是黃帝在泰山聚會衆鬼神時産生的樂曲。據說曲調悲烈(《韓非子·十過》)。 ③東觀：在漢代洛陽南宮，東漢明帝時，班固在此修撰《漢記》。章帝以後成爲藏書之所。
④太學：即國學，古代學校名。漢武帝始置太學。
⑤王喬：又稱王子喬，古代傳說中的仙人。《列仙傳》中說他是周靈王的太子，名晉。
⑥赤松：即赤松子，又作赤誦子。傳說中的仙人，神農時候爲雨師。
⑦神書百七十卷：漢順帝時，幹吉在曲陽泉中得到神書一百七十卷，名叫《太平清領書》。論陰陽，講巫術。千吉的徒弟宮崇把書獻給了順帝。有大臣上奏順帝，說這部書妖妄不經，于是被收藏起來。後來張角得到了這部書的大部分。見《後漢書·襄楷傳》。
⑧五霸：一作五伯，春秋時先後稱霸的五個諸侯。說法不一，通常指齊桓公、宋襄公、晉文公、秦穆公、楚莊王。
⑨陽貨：又作陽虎，春秋時魯國人。季氏的家臣，事奉季平子。季平子死後掌握了魯國的國政。
⑩道有九十六種：指九十六種外道。佛家用語。在釋迦牟尼佛時代，有六個反婆羅門教正統學說的派別，它們的代表人物統稱「六師」。由于其主張與佛教不同，故被稱爲「外道」。六師的觀點也不盡相同，每一師有十五種教。六師分別傳授弟子十五種教，是爲九十種。六師又各有一法與弟子不同，合爲九十六種。實際九十六種外道是個概數，也有作九十五種的。見《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五。
⑾猶磁石取鐵，不能移毫毛矣：此句中「鐵」應是「木」「瓦」一類之誤。其意應爲：正如用磁石吸引磚瓦，不能使磚瓦移動一絲一毫。如果按原句，似可譯爲：正如磁石可以吸引鐵，但卻不能吸動絨毛。但是這樣翻譯，與原文語氣不合。
譯文
問：道家術上自稱不會生病，即使生了病也是不用吃藥針灸就能自愈的，有這樣的事嗎？爲什麼佛家有病卻要吃藥針灸呢
牟子說：《老子》說過：「事物壯大了，必然走向衰老，這就不合乎道了，不合乎道，必然很快死亡。」只有得了道的人，不生長也不壯大，不壯大也不衰老，不衰老也不生病，不生病也不腐朽。所以老子才認爲有身體是人的大禍患。
周武王病了，周公爲他向神明乞求寬宥生命。仲尼患病，子路請求仲尼允許他向鬼神禱告。我看到聖人都會生病，未見過他們不會生病的記載。神農嘗百草，有數十次幾乎死掉；黃帝敬重岐伯的醫道，接受…
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