6無常品第叁之余
譯文
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請爲我等說如來、應、正等覺(應供、正等覺均是佛之尊號)自覺性，令我及諸大菩薩得此善巧，自悟、悟他。
佛說：大慧，我將就你所問的，爲你及諸大菩薩解說。
大慧說：好的，世尊。如來、應供、正等覺是作法呢，還是非作法
是果呢，還是因
是相或是所相
是說還是所說
是覺或是所覺
如是等等，是一或是異
佛說：大慧，如來、應供、正等覺既非是作法，亦不是非作法，非果亦非因，非相亦非所相，非說亦非所說，非覺亦非所覺，爲什麼這麼說呢
因爲這樣說都有過失。大慧，若如來是作法，則是無常，若如來是無常，一切作法應是如來，這是我及諸佛都不能同意的;若如來非是作法，則無有體性，那麼，一切修行悉皆無益，如同兔角、石女之兒，因不是作法之因所成的緣故;若如來非因非果，則非相非所相，亦即非有非無;若非有非無，則非說非所說，則言超四句。夫隨文句者，則隨世間而有言說，若超四句而唯有言說，則如石女兒。大慧，石女兒者，唯有言說，不墮四句，以不墮四句故，不可度量，一切智者，應如此知如來一切句義。
大慧，如我所說，諸法無我，因爲諸法中無有我性，故說諸法無我，不是諸法中無有「自身之性」 ，如來之義，也是這樣，如來無蘊界處生死之性，不是沒有法身常住自性。大慧，譬如牛無馬性，馬無牛性，非牛無牛自性、馬無馬自性，一切諸法也是這樣，無有諸法自相，而非沒有法身常住之性，此中道理，非凡愚之所能知。爲什麼呢
因爲愚癡凡夫執著於虛妄分別。一切法空，一切法無生，一切法無自性，也是這樣，無法之自相，非無如來法身常住之性。
大慧，如來與「五蘊」法非異非不異，若不異者，則如來應是無常，因爲「五蘊」都是所作法;若異者，正如牛之雙角，既異又不異，互相似，故不異，長短各不同，則異。如牛右角異於左角，左角異於右角，長短色相各不相同。但雙角又不異，因爲同是牛之角。如來與蘊界處非異非不異也是這樣。
大慧，如來者，依解脫而立言，如來與解說也是既非異又非不異。若異者，如來則如色相，同屬無常;若不異者，則一切修行者均無差別，但實際上差別很大，因此二者非不異。與此相類似，如來覺智法身與所知之蘊界處，非異非不異;因爲如來與「五蘊」諸法非異非不異，故如來非常非無常，非作非所作，非有爲非無爲，非覺非所覺，非相非所相，非蘊非異蘊，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。因此，如來真實法身，超出見聞覺知一切心量，唯有言說，無生無滅，猶如虛空。大慧，虛空非作非所作。因爲虛空非作非所作，所以遠離一切攀緣；因爲遠離一切攀緣，所以它超越一切妄想戲論;此超越一切妄想戲論者，即是如來，如來即是正等覺之體。所謂正等覺者，則是永離一切諸根境界。
原典
爾時，大慧菩薩摩诃薩複白佛言：世尊，願爲我說如來、應、正等覺自覺性，令我及諸菩薩摩诃薩而得善巧自悟、悟他。
佛言：如汝所問，當爲汝說。
大慧言：唯。
世尊，如來、應供、正等覺爲作非作
爲果爲因
爲相所相
爲說所說
爲覺所覺
如是等異不異
佛言：大慧，如來、應、正等覺非作非非作，非果非因，非相非所相，非說非所說，非覺非所覺，何以故
俱有過故。大慧，若如來是作，則是無常，若是無常，一切作法應是如來。我及諸佛皆不忍可。若非作法，則無體性，所修方便悉空無益，同于兔角、石女之子，非作因成故。若非因非果，則非有非無，若非有非無，則超過四句。言四句者，但隨世間而有言說。若超過四句，惟有言說，則如石女兒。大慧，石女兒者，惟有言說，不墮四句，以不墮故，不可度量，諸有智者，應如是知如來所有一切句義。
大慧，如我所說，諸法無我，以諸法中無有我性，故說無我。非是無有諸法自性，如來句義應知亦然。大慧，譬如牛無馬性，馬無牛性，非無自性，一切諸法亦複如是。無有自相，而非有即有，非諸凡愚之所能知，何故不知
以分別故。一切法空，一切法無生，一切法無自性，悉亦如是。
大慧，如來與蘊非異非不異。若不異者，應是無常，五蘊諸法是所作故。若異者，如牛二角有異不異，互相似故不異，長短別故有異，如牛右角異左，左角異右，長短不同，色相各別。然亦不異，如於蘊於界處等。一切法亦如是。
大慧，如來者依解脫說，如來解脫非異非不異。若異者，如來便與色相相應，色相相應即是無常；苦不異，修行者見應無差別，然有差別，故非不異。如是智與所知，非異非不異，若非異非不異，則非常非無常，非作非所作，非爲非無爲，非覺非所覺，非相非所相，非蘊非異蘊，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。以是義故，超過一切量，超一切量故，惟有言說，惟有言說故，則無有生，無有生故，則無有滅，無有滅故，則如虛空。大慧，虛空非作非所作，非作非所作故，遠離攀緣，遠離攀緣故，出過一切諸戲論法，出過一切諸戲論法，即是如來。如來即是正等覺體，正等覺者，永離一切諸根境界。
譯文
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，諸佛經中多有說言，不生不滅即是如來之異名者，請世尊爲我等解說，不生不滅者，則是無法，如何卻說即是如來異名
正如世尊所說過的，言一切諸法不生不滅，此則是墮有、無之見。世尊，若法不生，則無可取著，諸法皆無，誰是如來
請世尊爲我等宣說。
佛說：好好聽著，我當爲你解說。大慧，我說如來是不生不滅之異名，非即是無法，亦非如你所說墮有、無見。我說無生即是如來覺法自性，意成法身之異號。但此不生不滅之義，凡愚外道、聲聞、緣覺乃至七地菩薩皆不能了知。大慧，譬如帝釋、虛空乃至手足，一一物各有多名，並非多名而有多體，亦非無體。大慧，我也是這樣，於此娑婆世界(即堪忍世界)有無數無量百千名號，諸愚癡凡夫雖然聞說其名號，但不知是如來的異名，其中或有知者，如普導、如佛、如導師、如勝導、如梵王……如無滅、如無生、如性空、如真如、如實性、如法界、如涅槃、如佛性、如寂滅，……如是等滿無數無量百千名號。稱謂不同，然其體性唯一，無有增減，此間及余世界中，有利根者，能知如來法身隨衆生心現，如月現水中，實無去來。但諸凡夫墮二邊見，不能如實了知，雖也承事供養，但不了名義，執著言說，昧於如來真實法身，而謂不生不滅同於無法，不知佛之種種名號乃隨衆生心現，如因陀羅釋揭羅(帝釋異名)等，以信言教，昧於真實，於諸法中隨言取義。愚癡凡夫更是這樣說：義如言說，二者無異，爲什麼呢
因爲義無體性。這種人不知言語音聲無有體性，所以說言說即義，無別自體。大慧，此種人不知言說有生滅，而義無生滅。
大慧，一切言說墮於名字，而義則不墮名字，因爲義離有、無，不受生，無身相。大慧，如來不說墮文字法，只以方便說教顯真實義。大慧，若人說法墮文字言教者，是虛诳說，爲什麼呢
因爲諸法真實性離於文字。所以，大慧，佛經中說，我與諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。爲什麼這樣呢
一切諸法性相離於文字，亦非不隨真實之義，故假分別說以顯義。大慧，若不說者，教法則壞，教法若壞，則無聲聞、緣覺、菩薩、諸佛。若叁乘聖人均無，那麼，誰說法
爲誰說
所以，大慧，大菩薩應當不著文字，隨機說法，我及諸佛皆隨衆生心欲根機不同而方便說法，令其了達諸法乃是自心所現，無外境界，舍二分別，轉滅妄識，並非藉言教成立如來自覺聖智所證處。
大慧，大菩薩應依於義，莫依於文字。依文字者，墮於惡見，執著自宗，而起言說，不能了達一切法相文字章句，既自損壞，亦壞他人，不能令人心得悟解。若能善知真實義，通達一切法相文字章句，則不但能使自己得無相樂，還能使他人安住大乘；若能使他人安住於大乘，則得一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺之所攝受;若得一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺之所報受，則能攝受一切衆生;若攝受一切衆生，則能攝受一切正法;若能攝受一切正法，則不斷佛種；若不斷佛種，則得生勝妙處。大慧，大菩薩得生勝炒處，欲令衆生安住大乘，以十自在(詳見注釋③)力現種種像，隨衆生之根機，說真實法。真實法者，離文字，無別異去來，一切戲論悉皆息滅。所以，大慧，善男子、善女人，不應執著於語言文字，因爲一切真實之法離於語言文字。
大慧，譬如有人以手指指物，小兒觀指不觀物，愚癡凡夫也是這樣，隨語言文字而起執著，乃至終生不能舍棄文字之「指」，而取真實義。大慧，譬如嬰兒，應吃熟食，有人不知，而讓其吃生食，則得疾病。不生不滅法門也是這樣，不以方便善巧修行，則不能入此法門，所以應當善於方便修行，莫隨語言文字而生執著，如不觀於物而觀指端。
大慧，真實義者，離諸妄想，寂靜微妙，由此而得涅槃；言說者，與妄想合，而流轉生死。大慧，實義者，從多聞得，多聞而得其義，非善於言說。善其義者，不隨順一切外道惡見，非但自己不隨順，而且也使別人不墮惡見，這才是真正的多聞善義。應當親近善求義者，與此相反之執語言文字者，應速遠離。
原典
爾時，大慧菩薩摩诃薩複白佛言：世尊，如佛經中分別攝取不生不滅，言此即是如來異名。世尊，願爲我說，不生不滅，此即無法，雲何說是如來異名
如世尊說，一切諸法不生不滅，當知此則墮有無見。世尊，若法不生，則不可取，無有少法，誰是如來
惟願世尊爲我宣說。
佛言：谛聽，當爲汝說。大慧，我說如來，非是無法，亦非攝取不生不滅，亦非待緣，亦非無義，我說無生即是如來意生法身別異之名，一切外道、聲聞、獨覺、七地菩薩不了其義。大慧，譬如帝釋地及虛空乃至手足，隨一一物各有多名。非名多而有多體，亦非無體。大慧，我亦如是，於此娑…
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