佛說：我非不說空如來藏寂靜之法，墮於有見，爲什麼這麼說呢？我說聖智所行真實自性相，並不與真空自性相違背，只爲人生無始世來，計著有、無，於如實空法以如實不空聖智事說之，使衆生聽後，不生斷常之怖畏，也能如所證實法，離迷惑妄想，入唯識真實性，知其所見並非別法，悟空、無相及無作叁解脫門，得如實法性，了聖人境界，遠離有、無一切執著。
此外，大慧，大菩薩不應立一切諸法皆悉不生，因爲一切法本來無有，彼宗因生相也悉本來無有；大慧，若說一切法不生，則自壞不生之義，爲什麼這麼說呢
因其所謂「生」，乃是有待而生的意思，若以此生義言不生，即是自壞不生義；又，所謂一切法不生者，此中包括世出世、常無常、生不生等，若言一切法不生，則此不生相自身也不生也；又，彼不生宗須借助於因、喻、合、結五分而成，故不能成立；又，彼不生宗，於有無法中皆不能建立，此宗即入一切法數中，因爲有、無性相本來亦不生，既然如此，何處能立不生宗
所以，若立一切法不生宗，即是自壞不生義。因此，不應如此立宗，不應以五分論立宗，如此立宗有諸多過失，因爲因之體性本來不生，於此之上更立不生宗，乃是展轉爲因，諸因異相，所以一切法體其性本來不生。不生既然是這樣，所以一切法空無自性不應立宗。
大慧，大菩薩應當說一切法如幻如夢，因爲一切法體性皆離於有、無，一切法皆是迷惑妄想的産物，若說生與不生，愚癡凡夫則多墮於有無之見，而生驚怖，故不應立不生宗，以使愚夫免生驚怖，而遠離大乘。
此外，大慧，愚癡凡夫爲無始虛僞所熏，惡習邪見之所迷惑，不能了知如實及言說法，計著心外境相，執著方便之說，不能修習清淨真實離四句法。
大慧說：正是這樣，正是這樣，正如世尊之所教誨。請爲我等說如實之法及言說法，使我及諸大菩薩於此二法而得善巧，非外道及二乘之所能入。
佛說：好好聽著，我當爲你解說。大慧，過去、現在、未來叁世諸佛，有二種法，即言說法和如實法。言說法者，即爲隨順衆生根機而說種種方便教；如實法者，謂諸修行者，了達諸法唯心所現，離諸分別，不墮一異、俱不俱等分別執著。超越一切心識，於自覺聖智所證境界，離諸因緣及能、所取等各種相應見相，一切外道、聲聞、緣覺所不能知者，此即是如實法。此二種法，你及諸大菩薩應當勤加修學。
其時，世尊重說頌曰：
我說二種法，言說法與如實法；
言說法開示凡夫，如實法爲修行者所奉持。
原典
爾時，大慧菩薩摩诃薩複白佛言：惟願如來爲我解說於一切法深密義及解義相，令我及諸菩薩善知此法，不墮如言取義，深密執著，離文字語言虛妄分別，普人一切諸佛國土，力通自在，總持所印，覺慧善住，十無盡願，以無功用種種變現，光明照耀如日月摩尼，地、水、火、風住於諸地，離分別見，知一切法如幻如夢，入如來位，普化衆生，令知諸法虛妄不實，離有、無品，斷生、滅執，不著言說，令轉所依。
佛言：谛聽，當爲汝說。大慧，於一切法如言取義，執著深密，其數無量。所謂相執著、緣執著、有非有執著、生非生執著、滅非滅執著、乘非乘執著、爲無爲執著、地地自相執著、自分別現證執著、外道宗有無品執著，叁乘一乘執著。大慧，此等密執有無量種，皆是凡愚自分別執而密執著。此諸分別如蠶作繭，以妄想絲自纏、纏他，執著有、無，欲樂堅密。大慧，此中實無密、非密相，以菩薩摩诃薩見一切法住寂靜故，無分別故，若了諸法唯心所見，無有外物皆同無相，隨順觀察於若有若無分別密執，悉見寂靜，是故無有密、非密相。大慧，此中無縛亦無有解，不了實者見縛解耳。何以故
一切諸法若有若無，求其體性不可得故。
複次，大慧，愚癡凡夫有叁種密縛，謂貪恚癡及愛來生與貪喜俱。以此密縛令諸衆生續生五趣①。密縛若斷，是則無有密、非密相。複次，大慧，若有執著叁和合緣，諸識密縛次第而起。有執著故，則有密縛。若見叁解脫，離叁和合識，一切諸密皆悉不生。
其時，世尊重說頌言：
不實妄分別，是名爲密相；
若能如實知，諸密網皆斷。
凡愚不能了，隨言而取義；
譬如蠶處繭，妄想自纏縛。
爾時，大慧菩薩摩诃薩複白佛言：世尊，如世尊說，由種種心，分別諸法，非諸法有自性，此但妄計耳。世尊，若但妄計，無諸法者，染淨諸法將無悉壞。
佛言：大慧，如是如是，如汝所說，一切凡愚分別諸法，而諸法性非如是有，此但妄執，無有性相，然諸聖者，以聖慧眼，如實知見有諸法自性。
大慧白言：若諸聖人以聖慧眼，如實知見有諸法自性，非天眼、肉眼，不同凡愚之所分別，雲何凡愚得離分別
不能覺了諸聖法故。世尊，彼非顛倒非不顛倒。何以故
不見聖人所見法故，聖見遠離有、無相故，聖亦不如凡所分別如量得故，非自所行境界相故，彼亦見有諸法性相如妄執性而顯現故，不說有因及無因故，墮於諸法性相見故。世尊，其余境界既不同此，如是則成無窮之失，孰能於法了知性相
世尊，諸法性相不因分別，雲何而言以分別故而有諸法
世尊，分別相異，諸法相異，因不相似，雲何諸法而由分別
複以何故凡愚分別不如是有，而作是言，爲令衆生舍分別故，說如分別所見法相無如是法。世尊，何故令諸衆生離有，無見所執著法，而複執著聖智境界，墮於有見
何以故
不說寂靜空無之法，而說聖智自性事故
佛言：大慧，我非不說寂靜空法，墮於有見。何以故
已說聖智自性事故，我爲衆生無始時來計著於有，於寂靜法以聖事說，令其聞已，不生恐怖，能如實證寂靜空法，離惑亂相入唯識理，知其所見無有外法，悟叁脫門②，獲如實印，見法自性，了聖境界，遠離有、無一切諸著。
複次，大慧，菩薩摩诃薩不應成立一切諸法皆悉不生。何以故
一切法本無有故，及彼宗因生相故。複次，大慧，一切法不生，此言自壞，何以故
彼宗有待而生故。又彼宗即入一切法中不生，相亦不生故。又彼宗諸分而成故。又彼宗行、無法皆不生，此宗即入一切法中有、無相亦不生故，是故一切法不生，此宗自壞，不應如是立諸分多過故，展轉因異相故，如不生，一切法空無自性亦如是。
大慧，菩薩摩诃薩應說一切法如幻如夢，見、不見故，一切皆是惑亂相故，除爲愚夫而生恐怖。大慧，凡夫愚癡墮有無見，莫令於彼而塵驚恐，遠離大乘。
複次，大慧，愚癡凡夫無始虛僞分別之所幻感，不了如實及言說法，計心外相著方便說，不能修習清淨真實離四句法。
大慧白言：如是如是，誡如尊教。願爲我說如實之法及言說法，令我及諸菩薩摩诃薩於此二法而得善巧，非外道二乘之所能入。
佛言：谛聽，當爲汝說。大慧，叁世如來有二種法，謂言說法及如實法。言說法者，謂隨衆生心爲說種種諸方便教;如實法者，謂修行者於心所現，離諸分別不墮一異、俱不俱品，超度一切心、意、意識，于自聖智所行境界，離諸因緣相應見相，一切外道、聲聞、緣覺，墮二邊者，所不能知，是名如實法。此二種法，汝及諸菩薩摩诃薩當善修學。
爾時，世尊重說頌言：
我說二種法，言教及如實；
教法示凡夫，實爲修行者。
注釋
①五趣：亦稱「五道」，即一地獄，二餓鬼，叁畜生，四人，五天。
②二脫門：即叁解脫門，叁涅槃門之異名，所謂空、無相、無作是也。
譯文
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，如來往昔曾說過，盧迦耶陀咒術詞論，只能攝取世間財利，不能獲得法利，不應親近承事供養。世尊，何故作這種說法呢
佛說：大慧，盧迦耶陀所有詞論，只是修飾文句，迷惑凡愚，隨順世間種種虛妄言說，既不如義，又不稱理，不能證入真實境界，不能覺了一切諸法但是妄見，常墮二邊，自失正道，並令他人也離於正道，輪回於諸惡趣之中，不得出離。爲什麼呢
因爲不明了一切諸法但是妄心所現，執著外境，更增虛妄分別之見，所以我說世論文句，雖因喻莊嚴，只是欺诳愚癡凡夫，不能解脫衆生生、老、病、死及煩惱、憂悲。
大慧，忉利天主釋提桓因因廣解衆論，當時有一世論者的一個弟子現作龍身，去到帝釋天宮，立一論宗並且說：僑屍迦(帝釋之另稱)，我來與你辯論，你若辯不過我，我即毀掉你的千輻輪車，我若辯不過你，即以頭相謝。說過這話之後，即以論法摧伏帝釋，帝釋當即於天中毀掉千輻輪車，並來到人間。大慧，世間言論因喻莊嚴，以文詞惑衆，帝釋天尚且如此，何況人呢
因此，不應親近承事供養，因它能作一切生死苦因。
大慧，世論只說此身見聞覺知虛妄境界，其百千字句，後末之世分崩離析，分成多部，其源蓋出於盧迦耶陀廣說無量差別因相，悖於實理，又不自知是惑世法。
其時，大慧說：世尊，若盧迦耶陀所造之論，種種文字，因喻莊嚴，執著自宗之見，非如實之法，如果這則稱爲外道者，那麼世尊亦說世間之事，也以種種文詞廣爲宣說，十方國土，一切天人，都來集會聽佛說法，此亦非自智所證之法，如此說來，世尊所說豈不同於外道之法嗎
佛說：大慧，我不說世論生滅法，我說諸法不來不去。大慧，所謂來者，亦即集生之義;所謂去者，亦即壞滅之義，不來不去，亦即不生不滅。大慧，我之所說不同外道墮妄想分別之中，因爲我法遠離外道所執之有、無之見，了達諸法唯自心之顯現，無能取、所取，不生境相分別，入空、無相、無願之門而得解脫。
大慧，我回想起以前住於某處時，曾有一世論婆羅門來到我的住所，問我道：「瞿昙(亦即釋迦)，一切諸法是所作嗎
」我當時回答說：「認爲一切諸法是所作，這是初世論。」那婆羅門又問道：「一切諸法是非所作嗎
」我回答道：「一切非所作是二世論。」他又問道：「一切是常呢，還是一切是無常
一切法生呢，還是不生
」我回答道：「說一切法常無常、生…
《楞伽經 無常品第叁之一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…