..續本文上一頁切假有遷流變滅而又謂之非不可滅。一切法的自性不滅而其假有可滅，這就是中道。爲明此義，佛立虛空爲譬。《寶頂經》中說：迦葉，如果有人怖畏虛空之法爲免生滅，捶胸叫呼，作如下言：朋友，爲我除去此種虛空。迦葉，你認爲此虛空可除不？迦葉回答說：世尊，不可。佛又對迦葉說：如果有出家人、修淨行之婆羅門還怖畏此種虛空，我說此人已失去智慧，心生狂亂。爲什麼這樣說呢？迦葉，因爲說一切法不免生滅，只是就其假有的層面而作的方便施說，並非指一切法的本性有生有滅。如果怖畏此種虛空，那又爲什麼不畏一切有爲法？(因爲有爲法本身就有生有滅)如果執著一切有爲生滅之法，又何必害怕此有生滅之虛空？有人問道：此《寶頂經》究竟是要說明什麼道理？回答曰：此經是爲了表明，一切諸法因緣所生，所以自性是空，從這一角度而說諸法性空。這並不是說，一切法變滅之後，才謂之空。既如此，故不應對一切法本性是空産生什麼怖畏之心。這樣也就可以遠離可滅滅二邊見，而認識到一切法自性是空，無有能滅之體；一切法因緣假有，緣散即滅的非滅非不滅的中道。
二所謂執可畏畏。是說由分別性虛妄執著而産生色、聲、香、味、觸、法等六塵，並執此六塵所成有爲法皆苦，這即是一邊之見。由此而生怖畏之心，又是一邊之見。因爲一切色等諸法都是依他，即因緣而有，沒有自性。所以，如果對於沒有自性的諸法執爲實有其苦，並生怖畏之心，便是沒有真正了知一切法性是空，從而苦亦性空而非實有之理。爲了遠離這二種偏執，顯示中道妙理，佛立畫師爲譬。佛經中說：迦葉，譬如畫師畫惡鬼之相，其相極其可畏。畫師見此相也自生怖畏之心，掩面而不敢看，並失心顛狂。迦葉，一切凡夫也是如此，他們以分別之性，遍計色等諸塵爲實有，從而流轉於生死苦海之中，不能了知一切色等有爲之法是性空假有，(如畫師所畫之相一樣)此譬是爲了表明何意呢？是爲了表明色等諸塵，非是真實的存在。只是由於分別虛妄之心所生起的假相。就像畫師對自己畫的惡鬼等相産生怖畏之心一樣，都是把虛假的現象誤認爲實有而産生的。
解釋曰：虛空之譬，是爲聲聞小乘之人而說：而此畫師之譬，則是針對大乘人所說。爲什麼呢？因爲小乘之人並沒有精進習真如實理，所以不能了知虛空真義而生怖畏之心。大乘之人則能精進修習中觀空宗之法，所以對於假有現象之生滅能無所畏懼，如同獅子之子不畏獅子之吼一樣。如果不能了知分別、依他二性所起之法爲虛假不實，妄執實有，就會使心染汙，不明真理。
叁所謂執可執執。是說把所執之境與能執之心都誤認爲之實有，爲了遠離此二種邊見之執，佛在經中以幻師爲譬。如經中說：迦葉，譬如幻師畫諸幻像，二者皆虛假無實，其所作(左“虍”右“兒”)等幻你還食滅幻師。迦葉，出家受具足戒的比丘們應修如是觀行，即隨觀一境，皆心識所生，唯識無境，境實是空，虛假不實。怎樣才能遠離所執與能執的二種邊見？通過心識可以産生唯識智。所謂唯識智，即是指能了知一切法唯識變現，沒有實體的智慧。此智慧若成，又可以反過來斷滅心識。爲什麼呢？因爲心識所生之境既然虛假不實，那麼能生之心識也就不能說有生起之義。既然心識無生起之義，那麼所謂一切法唯識所生之義就自然不成。所以說心識如同幻師，唯識智如同幻(左“虍”右“兒”)，因爲心識能産生唯識智，唯識智又反過來可以斷滅心識。爲什麼如是說呢？因爲心識所生之境虛假不實，所以心識也就無所謂能生之義，這正與幻(左“虍”右“兒”)反過來食滅幻師之譬相同。如提婆法師所說偈中雲：
意識叁有本，諸塵是其因。
若見塵無體，有種自然滅。
因所謂執正與邪。正，是指修習觀唯識之理已登通達之位，能通過人、法二空無我之理。邪，即指尚未進入通達之前，沒有見道。爲了過離此正、邪二邊之執，佛立以兩木生火爲譬。如佛經中說：迦葉，譬如兩木相互摩擦即能生火。火生之時，又反過來燒毀兩木。修習正、邪兩種觀行也是如此，修習正觀可以對治邪見，産生聖智之根。聖智一旦證成，又反過來斷除邪、正之分別，達到無分別之智。就像火燒兩木一樣，如果兩木燒盡，火也無衆所依。證達聖智，則無邪、正二觀之別，所以謂之中道。
五所謂執有作、無作。有作之執，是說執著於這樣一種思想：要修得智慧，必須首先起證道之心念，而後方能通過修習之事功而成就。無作之執，是執著於這樣一種思想：要成就智慧，並不需要刻意追求，假借修習之功就自然可得。爲什麼呢？因爲智慧與妄惑相對立，二者不可並存。如果智慧産生，妄惑自滅，並非通過智慧之力所滅，所以說智慧沒有滅惑之功能。爲了遠離這二種邊見之執，佛立以油燈爲譬。如佛經中說：迦葉，譬如燃燈，黑暗即滅。對於燈光來說，其雖不刻意要除黑暗，認爲必因我起，黑暗才滅。但並不能說燈光就沒有滅暗的功能。智慧也是如此，其並不刻意要斷滅妄惑，但妄惑必須由智慧生起才能斷滅，所以又不能說智慧沒有滅惑的功能。如果說刻意於追求斷惑爲目的，此即是增益謬執，即墮入有作的邊見妄執。如果說智慧生起之時，無明妄惑自然斷滅，智慧無斷惑之功能，此又名損謬執，即墮入無作的邊見妄搪。爲了遠離此二邊見之執，所以才說智慧産生不作意，又非不作意，從而擺脫增益、損減二種邊見，這就名之爲中道。
六所謂執不生同生二邊。一、所謂不生執，譬如煩惱在凡夫心中恒起不斷，未曾見道。由於這種煩惱妄惑所礙，凡夫未來也是如此，永遠無證道解脫之期，這即是不生的邊見執著。二、所謂同生執，是說一切妄惑無始以來就長久存在，如果滅惑之道也與惑一樣同時生起，並長久存在，此道方有可能斷滅妄惑。如果道生時短暫，其道行之力必軟弱而不能滅惑，所以凡夫修道，也永遠不能滅惑得解脫。爲了遠離此二種邊見執著，佛又立以燈譬。
佛經中說：迦葉，如險暗山岩及廟堂房舍，其中黑暗沈寂無數千年，未曾有人於中燃燈照明。如果有一人於中燃燈，能否照明除暗？迦葉答曰：可以。佛對迦葉又說：此中諸暗能否作如是想：我住此已久，即使燈來，我也不去。諸暗能作如此想嗎？迦葉答曰：不可。佛說：這是爲什麼原因呢？因爲燈光既明，黑暗不得不去。迦葉，煩惱業障也是如此，其雖然纏縛凡夫衆生有無數時劫，但若衆生能生一念之正確觀念，那麼長久以來存在的煩惱，全都可以斷滅。迦葉，燈光者，即比譬無分別聖智。黑暗者，則比譬衆生的煩惱業障。
通過這一燈譬，已可以破除證道解脫不生的邊見執著。爲什麼呢？因爲證道必須假借一定條件和因緣方能成就，如果因緣不成熟，證道則不成。因緣具足，道即能成，就如同通過燃燈方能除暗一樣。黑暗除滅，又可以比譬破除修道不能滅惑的同生妄執。因爲黑暗本身就軟弱無力，所以只要修習正道，即可滅除。如果遠離一切邊見執著，就可以達到無顛倒的真實理境，顯現出白淨光明最強有的真實境，所以才說離六種二邊見執著，顯六種中道。
原典
複次，以叁義故顯此叁身。初甚深義，顯於法身。甚深者，體微細故，故此法身，具足五相，五種功德。五相者：
一者無爲相。離生、老等四相(注釋：指生、老、病、死等四種變滅之相。)過失故。
二者無一異相。真與俗谛不一不異，複有二種：一約法辯。二就人論。約法辯不一不異者，爲真通故，不可言異。(注釋：此數句義謂：之所以說真與俗不異，是因爲真、俗之本性都是真如、無有差別。從這一本性的層面來說，真俗不二。)以俗別故，不得言一(注釋：此二句義謂：真與俗本性雖一，但從現象的層面觀照，則真與俗畢竟不同，故不得言一。)。如螺白色，螺之與色不一不二。若言異(注釋：指螺與其自身白色相異。)者，見取螺白色時不應得於螺解。若言一者，不應有香味觸異(注釋：此指螺本性所具有的香味，可觸性等不同屬性。這些屬性不同於可觀的色，故雲異於色。)，但應是色。二約人論真俗不一不異者，若真與俗一，凡人見俗則應通真(注釋：此數句義謂：如果說真與俗沒有差別，那麼凡人見到俗，也就理應了知了真谛，而也就不能稱爲凡人，而是聖人了，故此立論不對。)，若通真者，應是聖人。以不見真故，故知不一。若言異者，聖人見俗不應通真(注釋：此句義謂：聖人所行之境，爲真俗無礙理境，能於俗中見其本性真谛，此爲聖人與凡人之不同處。)，若不通真，即是凡夫。以聖人見故，不得爲異，是故不一不異。
叁離二邊相者。有六種中道(注釋：即不偏執於一端，而能全面了達事物之性。)故，能出離六種二邊。何者爲六？一者執可滅滅。二者執可畏畏。叁者執可執執。四者執正與邪。五者執有作無作。六者執不生同生。
一執可滅與滅者。有人謂言，一切諸法畢竟可滅，是名一邊。畢竟滅盡，是名爲空(注釋：此指中觀學派說的性空。其實性空並不是說，一切法滅盡是空，所以執此爲空，名爲邊見。)，複是一邊。因此二邊偏執而生怖畏，爲離此二偏執故，佛說諸法不有，故非可滅(注釋：此二句義謂：一切法皆因緣而有，沒有自性。就無自性，故謂之「不有」，自性不有，所以也無所謂可滅。)。不無(注釋：指一切法雖無自性，但因緣而成，仍是「假有」。)，故非不滅(注釋：既然一切法是假有現象，遷流變滅，所以從假有角度又說其非不滅。)。非滅非不滅，是名中道。故佛立虛空(注釋：佛教各派所說不盡相同，此即指世人所謂虛空，是有爲法，不免生滅。)譬，所以《寶頂經》雲：迦葉，譬如有人怖畏虛空，椎胸叫呼作如是言：善友，汝等爲我除此虛空，除此虛空。迦葉，於汝意雲何？此空爲可除不？迦葉言：不可，世尊。佛言：迦葉，若是如是沙門(注釋：梵文爲Srmana，指勤修佛道之義。原不論外道、佛徒，總爲出家者…
《佛性論 辨佛性之相(叁)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…