..續本文上一頁？無有一滅永不複生，無有此法(注釋：此二句義謂：滅與生是一對待概念，有生就有滅，有滅就有生，二者對待而有，唯有無生無滅方是涅槃境界。)。我今隨汝意說我願有此滅(注釋：這裏是假設說有一種不與生相待而有，一滅永無生起之「滅」。)，若有此滅，終不能離前諸失故。
又，道滅後，煩惱亦複不生(注釋：此二句義謂：修道以滅煩惱爲事用，其與煩惱相待而有，如果說修道不存在了，也意味著煩惱不再生起。)。若謂永滅是涅槃者，是道用(注釋：修道之功用，因修道以滅煩惱爲事用，二者相待而有。所以，如果說煩惱永滅是涅槃境，也就意味著道用滅盡是涅槃境。)滅應是涅槃。
又，若汝說，能滅(注釋：指上文之道用滅，因用以滅爲事，故以「能」名。)爲涅槃者，無別涅槃以爲能滅，唯以道用，正爲能滅，故知道體應能爲滅。(注釋：此數句義謂：道用與道體不二的，沒有道體就沒有道用，如沒有刀體就無切割之用。所以，如果說道用能滅是爲涅槃，也就是說道體可滅，而道體即是自性涅槃，若說道體能滅，則與涅槃常義相違，故此說不能成立。)若汝說煩惱不生爲涅槃者，是義不然。何以故？不免二種失故。若煩惱不生，則與滅盡同體，如前死滅等五難過失(注釋：分別指上文所謂五陰等無是涅槃，煩惱滅處是涅槃，欲等滅盡名涅槃，一滅永無複生爲涅槃，道用滅是涅槃等五種錯見。)故。是不生者，爲在道前？爲在道後？若在道前，未修道時，已應得之，修道無用。(注釋：此數句義謂：如果說煩惱在修道前已經不生，這就意味著修道無用。因爲修道本以對治煩惱爲根本，若煩惱不存，修道何用？)若在道後，則屬未來，過叁世義，則不成立。(注釋：此句義謂：如果說修道之後煩惱不生，即是說煩惱未來不生，如若這樣，那麼所謂涅槃過去、現在、未來叁世不變之義就不能成立。)
又，汝立無生，其義雲何？爲是有惑故無生？爲是無惑故無生？若煩惱有，則無無生(注釋：此句義謂：煩惱與無生不能相待而有，一有則一亡。)。何以故？有、無二法不得一時同處故。譬如一人行時不住，住時不行。以二法相違，行、住不得俱故。故知煩惱在時，則不得立以無生故。若無煩惱立無生者，是時煩惱既無，約誰而辯無生(注釋：此數句義謂：煩惱與無生雖不能俱有，但從其意義上來看，二者又不可絕待而有。無生即指煩惱無生，如果煩惱不存在，無生之義又對何物而說呢？這是辯證的說法。)耶？譬如人說石女之女不能生見。
複次，汝立煩惱無生者，爲是物有(注釋：指有自性的存在，即真有。)？爲非物有？是(注釋：「是」，碛砂本無。)物有者，如四大(注釋：指地、水、火、風，此四者能造做一切色法，故謂之能造之四大。)等，有實法(注釋：「有實法」，疑「無有實法」之誤，因爲在佛教看來，四大自身亦非實有，故其所造之一切色法也是無自性的假有，或雲假名無實。)有假名，此等是有物(注釋：指無自性的假有。)。非物有者，如空華、兔角等，了自無故，故言非物有。若言是有物者，則由四緣所成(注釋：此二句義謂：一切無自性的假有，都是因緣和合而成，就其和合而存，謂之有；就其假衆緣成，非自性有，故謂之假有。一切色法均是假有。)。四緣(注釋：分別指一、因緣，指一切有爲法中能親生自果者，如麥種生麥，稻種生稻。二、次第緣，又稱等無間緣，謂心、心所之生起系由前念引生後念，念念相續，無有間隔。(叁)所緣緣，凡心、心所之對象成爲原因，而念心、心所産生結果時，心、心的之對象即稱爲所緣緣。四、增上緣，指上述叁緣以外一切有助於或無礙於現象發生之原因條件。)所成故，無生義則不立。以是義故，有爲、無爲則無差別。(注釋：此數句義謂：如果一切法是由四種因緣和合而成，就不能說其從某物所生或不從某物所生，所以無生義不能成立。既然生與無生都不存在，那有爲(生)與無爲(無生)也就沒有什麼區別了。)若汝說是物有，不爲四緣成者，即同邪見外道所執自性、鄰虛、我、時、方等故。若非有物是涅槃者，但有名字，便如人說兔角尖利。若爾，即同前破，則修道無用。(注釋：此數句義謂：如果說假有(非有物)是涅槃，那無異於說涅槃和假有現象一樣，徒有其名，而無其實，就像人說兔子有角，其角尖利一樣，都是虛妄不實的。若如此，即認涅槃爲虛假，違背涅槃有「我」之德，也使修道之義陷於無用。)
譯文
外道難曰：如果不以煩惱無生爲涅槃境，那爲什麼佛說煩惱無生滅盡是涅槃呢？
答曰：爲了證得涅槃而修道，能使煩惱未來不生，現在煩惱斷滅。從修道斷煩惱這一角度來說涅槃之果，才說涅槃之境煩惱無生滅盡。
外道難曰：爲什麼要以煩惱無生之因來說涅槃果境，而不直接以涅槃自體境界來說名涅槃？
答曰：因爲涅槃境界極其微細難名，一切法中沒有能比涅槃之境更微細。所以，如果證得涅槃，開始欲望等惑都會斷滅而不再生起。只有假借煩惱無生這一概念，去勉強指喻涅槃極境，便於衆生了解，所以佛經中才作如此說法。
外道難曰：怎麼知道涅槃之境其微細呢？
答曰：佛並不樂於說涅槃之境，此境唯有無分別聖智才能證契。佛觀照到涅槃之境極其微細，觀照衆生的根性、智慧還不足以了違涅槃極境。所以，佛願妙入寂靜，證入涅槃之境，而不樂說法。所以佛經中說：我甯可不說法，速證入涅槃。涅槃爲無分別聖智所證契，如《摩健持經》上說：世尊，如果說涅槃之境存在，我現在有聰明慧智，爲什麼不能證見？佛說，涅槃之境確實存在，你尚未修得無分別聖智，所以不能證見。因爲涅槃之境極其微細，所以依見聞經教所生之智慧不能了達。因爲涅槃之境真實不虛，所以依思惟道理所生之智慧不能了達。這種思惟所得之智慧，只能了達真、俗二谛之理，而不能契入行思路絕的涅槃妙境。因爲涅槃之境極其深入，所以通過修習世間的各種禅定智慧不能了達。禅定所生之智慧只能證得淺近理境，不能通達甚深妙境。由於涅槃之境極其微細難狀，非世間言語所能說清，所以，假借無生這一概念，勉強指喻其勝妙之境。此境由無分別聖智所證得，所以謂之極微細難知。
外道難曰：如果說涅槃必須假借修道而成，未修道之人不能證得涅槃，所以涅槃不爲二類人所共有。如此，則涅槃是無常。
答曰：如果說涅槃修道前不存在，修道之後才有，則可以說涅槃無常，但實際並非如此。所謂修道之前無有，並不是說涅槃在修道前不存在，而是指其尚爲煩惱所覆，沒有彰現出來。如果你說未修道時不能證得涅槃，並據以否定涅槃的存在，這是不對的。爲什麼呢？因爲涅槃並不是通過修道才産生，而是通過修道才彰現出來，不是修道能生。所以，未修道時，不能說涅槃不存在，因而涅槃無生之義可以成立。因爲涅槃永遠存在，沒有生存的邊限，所以謂之不滅。其中間亦無業障煩惱等苦，所以謂之無變異。以其具有無生、無變異、無滅叁義，而說其常住，這同外道所說無因是常住之法不一樣的。正理應當是，有能以修道之因爲常住之法，因爲涅槃並不是通過修道才産生、存在。
外道所謂「鄰虛」這樣本來不存在的現象也不假借一定的原因根據而存在，故也謂之爲常住，這是不對的。爲什麼呢？因爲涅槃之境離有、無二邊，不是以有、無等存在或不存在的現象就可以說明的。因其不假借修道之因而本來存在，所以謂之常住。如果說「鄰虛」是有，那麼它就不能無因自有，這樣的有也就不是常有。如果說涅槃沒有無生、變異、斷滅叁義，因而是常住，「鄰虛」亦無此叁義，所以也謂之常住，這是不對的。爲什麼呢？因爲外道所謂「鄰虛」之法，不能爲無分別智所證得。相反，其爲分別智所緣之妄境，所以說，「鄰虛」與無分別智所證得之涅槃不同，涅槃是常住，「鄰虛」則非常住。
再則，「鄰虛」本身存在的意義就不能成立。爲什麼呢？因爲無論是從地、水、火、風四大分開或緣合的角度說，「鄰虛」之義都不能成立。如果從分開角度說，因爲四大元素本身就不可能分離，所以不能從這一角度來說「鄰虛」的存在。如果從四大緣合的角度說，因爲由四大緣合之現象都有一定色相可知，而「鄰虛」沒有，所以也不能從四大緣合而說「鄰虛」的存在。涅槃之外，沒有任何一法是常住法。由於涅槃是真實的存在，其必須假借各種修道才能證得，所以說修道並非無用，假此而證涅槃。由於涅槃本來無生，所以謂之常住。其非世間色相所可擬喻，所以謂之非色。其境有清涼之義，故又謂之非非色。其境有清涼之義，故又謂之非非色。其由修習正道證得無分別智而契合，故謂之真有。其由修習出世之道，通過精進修行，證契佛果而得，故知其實有。如佛經中說：比丘，涅槃實有不虛，不生不起，不作無爲，故知其實有常住。涅槃是如來轉依所得極境。這些就是所謂總攝之義，也可謂之相應。
原典
外曰：若不取無生(注釋：指煩惱不生。)爲涅槃者，雲何佛說無生滅盡爲涅槃耶？
答曰：道依涅槃，能使煩惱未來不生，現在者滅。因(注釋：指修道斷煩惱，使之不生，此爲證涅槃之基，故謂之因。)中說果(注釋：指涅槃之境。)故，名涅槃爲無生滅無。
外曰：何故果說因名(注釋：即煩惱無生之因來說涅槃之境。)，而不直取果體自名？
答曰：極微細故，一切法中無有能細涅槃之者，是故若得此法，一切欲等諸惑滅不更生故。假此麤名(注釋：指煩惱無生這一概念。)，顯以細理(注釋：指涅槃極境。涅槃極境乃言語道斷，行思路絕，所以以無生的概念，也只是勉強指喻涅槃之境，至於其極妙之理，則非以無分別智才能證契，而無法表達出來。)，理相可知，故此經中作此說也。
問曰：雲何知此涅槃極微細耶？
答曰：大仙(注釋：佛之別名。)不樂說法故，無分別聖智所知(注釋：此句義…
《佛性論 辯佛性之相(二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…