..續本文上一頁通過本身就不能證明的鄰虛空塵，去比知本來也不可以比證的自性，就好比以本來就不可知見的地下水去比知，像其一樣不可知的自性，這樣做是不對的。爲什麼呢？如果你能夠通過本來就不存在的石女兒這類事，比知出本來也不存在的龜有毛，那我就相信你能通過鄰虛空塵，去比知自性。
如果你說比量之義，如燈等物，自然而成，此義亦不對。爲什麼呢？因爲離開色等四大四微八種元素，燈也不能存在。就如同鄰虛空塵，離開有形的色相等緣，其亦不能存在。這樣的話，那假借於自身都不存在的空塵去比知自性如何可能呢？故知自性亦無。
如果說通過回憶以前所得知識來比知自性是有，所以證、比二量皆可成立。如果沒有證、比二量所蘊之內涵，怎麼可能有回憶的知識？你這是倒因爲果，故此義不對。
如果離開下文所說的叁種知外，才有憶知的存在，那麼證量、比量兩義就不能成立。所謂叁種知分別謂：一、異境知。二、能別知。叁、一知。所謂「異境知」，如人曾見瓶，以後回憶的不是瓶而是衣，這就不能叫做憶了。你立義也是如此，色相等表象與自性之物本來不同，而你則通過事物，如瓶子的色相去推斷憶知瓶子自性的存在，故義有不對。所謂「能別知」，譬如張氏見到瓶子，過後則王氏憶瓶，此義就不通了。你立義也是如此，覺官能攝取外境，爾後有憶知功能的不是覺官本身，而是人身中能憶知之主宰，能取境之覺官與能憶知之我本來就類別不同，而你則認爲先有覺官所攝之境，後則能憶之我憶知，沒有這樣的道理。所謂「一知」，如人正在注意觀看瓶子的時候，其不可能同時又在憶知瓶子。如果說看瓶同時亦有憶知活動，則犯二種過失：一是犯了現知與憶知同時的過錯。看瓶的現知與憶瓶的後知本來是不可能同時起用的。因爲心念必須專注於一境。如心取色時，不可能同時又取聲。第二過錯在於，當眼根正在一心一意攝取對象之境時，怎麼可能同時憶知其馀之境。你所說的覺官亦是如此，其唯有攝取境相的功能，而無憶知的功能，且其與心念不同，並非刹那生滅，前後變化，而是恒爲一如，故非有所謂憶如之存在。只有把上述知一一推翻，憶知之義才能成立。若推翻叁知，則成所謂境界同類，能知同類，覺知刹那變滅等叁義，如具備這叁種反義，那麼憶知之義方能成立。既然憶知之意不成，故證、比等量知亦不得成立，由此原因，自性理有之義不成立。
如果說憶知經由自性所生之義，方才有成，從而産生下文所說的一異、有無等衆多之義。當妄念動性，攝取境相時，則同時具有了境、人、智叁義。至第二念續生之時，由初念所生之境、人、智叁義隨之變滅，而隨二念生起之叁義則續起。前後叁義均是同類，只是生時不同，故謂之義是一。且初二兩念各生一個叁義，從其所生之數相同，故亦說二者是一。前叁義隨初念變滅、後叁義隨二念生起。一無、一有，故謂之前後相異。前念展生後念，故說前念是有，前念變滅，後念方生，故又說前念是無。只有具備上述所謂前後既聯系又有區別之義，憶知之意才能得成。從這層義上說，由自性所生之義，憶知才能成立。佛教經典上說：若這樣的話，我(釋尊)大歡喜。如此反倒證明了我的立義，對我又有何損？我現在就依據上述立義，來證明自性是無。比如種子生谷，前種與後谷的關系是不一不異，非有非無。如果說前後是一無異，則不存在前與後的差別；如果說前後有異，則又與一因生異果，谷種生豆果這樣虛誕之事何不同？所以沒有絕對的一或異的自性存在。所謂非有非無，是說自性變滅，所生之果方能生起，自性變滅，故謂自性非有；所生之果生起，故謂果爲非無。自性是因時果未生起，故不可說果是有；果必由自性因所生，又不可說自性爲無。由於此義，因果憶知之義才能成立。而如上所述，因果間一異有無之關系皆相待而有，非絕對之存有，故說其無自性之存在。如同谷種與異果，前後不一不異，相互依持，故能成就種種生義。憶知亦是如此，其前後不一不異，相互對待，方能成就憶知的種種憶相。
原典
若汝說由色所比故，非不可得者，義亦不然。所比無有故，並如前破。證量不成故，比量亦不成(注釋：上文已分析，比量以證量爲基礎，故曰無證量，比理義不成。)。未有空密處故，因(注釋：即自性。)無住所，故不得成。
若汝說若無可比，比量亦得成，如比有四句：一有(注釋：可見之色相、萬有。)比無(注釋：不可見之自性。)。二無比有。叁有比有。四無比無者。是義不然。石女兒、兔角等，並應可比。色等可證、非可證(注釋：指自性非可證量。)，此義何用？是因無道理故，不可得成。
若汝說如鄰虛空(注釋：「空」，碛砂、金陵二本均無。)塵以果(注釋：即泛指現象界中亦無存在之色等塵。)比因(注釋：即指自性，其爲一切現象萬法之源，故爲之因。)，自性亦爾者，是義不然。以鄰虛不成故，因果異故，離色等塵不可得故(注釋：此句義謂：離開有形的現象，就不可能比量自性的存在。)，故譬不得成立。若汝說取非證(注釋：即指上文之「鄰虛空塵」。因其本來就無形無相，虛妄無證，非爲現量所證，故謂之「非證」。)比非所證(注釋：即指自性因。自性不可現量，須假借他事比證，故謂所證，而現象用萬法亦無一可比知自性是有，故又謂之「非所證」。)，如地下水不可知見，比自性、我(注釋：即實性、自性之義。)亦如是(注釋：謂自性不可知如地下水一樣不可以比知的。)者，是義不然。何以故？若汝能因石女兒比龜毛者，我則信汝因鄰虛塵得比自性。
若汝說如燈自成，比量亦爾者，是義不然。何以故？離色等八物，燈不可見故。如鄰虛(注釋：「虛」，金陵本作「空」。)塵離色等，亦不可得(注釋：此謂鄰虛空塵若說其存在，也須假一定色相來說明，現其本身無形無相，故不得謂之是有。)，所經自性亦不可得(注釋：此句義謂：鄰虛空塵自身都不能說明是有，怎麼還可以通過它來說明自性是有呢？故假借鄰虛空塵不能比知自性的存在。)，故知無自性。
若汝說憶知(注釋：通過回憶以前所得之知識。)有(注釋：指自性存在。)故，故證量、比量並成。若無證、比，複何所憶者？是義不然。
若離叁種知(注釋：指下文的異境知、能別知和一知。)，外方有憶知，證、比不成故。叁種知者：一異境知。二能別知。叁一知。異境知者，如人見瓶，後時憶衣，此非謂憶。汝義亦爾，色(注釋：所見之瓶色相。)即異物(注釋：謂瓶之自性。)，已見色時，便憶於瓶，故義不可。二能別知者，譬如張即見瓶，王即後憶者，無有是處。汝義亦爾，覺(注釋：謂人身中攝取外境之覺悟。)能取境，我(注釋：謂人身中之主宰。)能憶知，此兩別類不同，是覺前見，我後憶知，無是義故。叁一知者，如人正看瓶時不得生憶。若有憶知，則二過失。一者兩知(注釋：分別指看瓶時的現知與看瓶後的憶知。因兩知前後有別，故不能一時。)一時，不得俱起，以心是一故，心取色時不得取聲。二者根(注釋：此處指眼根。)正對境未舍，那複得憶馀境。汝覺亦爾，唯是一知，無念念滅。從變異初至解脫前際，恒是一故，是憶知中無有憶知(注釋：此句義謂：若覺爲一知，無前後變化，則亦無所謂憶知之存在。你所謂憶知已非是憶知。)。若翻此叁知，憶知得成。謂境界同類(注釋：與上文異境知相對。)，能知同類(注釋：與上文能別知相對。)，知念念滅不得一時(注釋：與上文一知相對。)。備此叁義，憶知得成。汝憶知不成故，證、比等量亦不得成。以是緣故，自性義壞。
若汝說憶知由自性(注釋：指自性所生之義。)，所以得成，一異、有無等造(注釋：此句義謂：從而産生下文所說一、異、有、無等衆多之義。)。初念(注釋：自性本來不動，由無明妄念而動，此動自性之妄念，謂之初念。念有取境之功，故謂有取境之義。)取境則備叁義：一境(注釋：所緣境相。)。二人(注釋：能生能緣之智的認識主體。)。叁智(注釋：能緣之智。)。並一時俱有。至第二念時，前叁(注釋：指上文所說境、人、智叁義。因境、人、智叁者皆由妄念而生，而妄念是刹那變滅，遷流不停，故其所生之境、人、智亦隨之變異，前滅後生。)已滅，後叁(注釋：即指由第二念所生之境、人、智叁義。)續起。前後同類(注釋：謂初二兩念所生，均爲境、人、智叁義，故謂同類。)，是爲一義。前後各一(注釋：謂初二兩念各生一個叁義，就其所生之數相同，故謂之一。)，亦是一義。前無後有(注釋：此就第二念望初念言，謂前叁義隨初念滅而無，後叁義又隨二念生而有。)，是爲異義。前能生後，是其有義。前滅後生，是其無義。備此諸義，故有憶知。由自性故，憶知得成者。內(注釋：指大乘佛教之內典。)曰：若爾，我大歡(注釋：「歡」，碛砂本作「歡」。)喜。翻成我(注釋：釋尊自稱之語。)義，有何損失？我今由此義故，說無自性。譬如前種能生後谷，此前後谷，不一不二(注釋：不同亦不異。)，不有不無(注釋：不存在亦非不存在。)。若一者，則無前後；若異者，則前後豆故(注釋：此二句義謂：若說前谷種與其所生之谷相互不同，即是一因生異果，那又與谷種生豆果又何不同呢？)，無一異自性。不有不無者，因(注釋：指自性。)滅果生故。因滅故，不有；果生故，不無。因時未有果，故不可說有。果(注釋：指自性所生之果。)生時必由因，故不可說無(注釋：指因無。)。以是義故，因果憶知，並得成就，故說無自性。如谷前後不一不異，能作種種諸事。憶知亦爾，前後不一不異，故能憶知種種諸境。(注釋：此數句義謂：若說前後相一，則現相同於前相，這樣則無須對前相憶知；若前後相異，則二者毫無聯系，故從現相亦無從憶知前相。唯有前後相異，又相互關聯，方有憶知存在可言…
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