..續本文上一頁種不可見因之論述可參考《十二門論》。)故未得者，是義不然。何以故？雖近遠等亦不得聞，故知本無自性。
若汝說一聲轉作多聲者，是義不然。何以故？一多數相違故，倒義應成，汝義本壞。一多數相違者，汝所立義，聲有叁種：一、但與果相違。二、雙與因果相違。叁、但與因相違。初刹那聲但與第二刹那聲相違，最後刹那聲(注釋：「聲」，碛砂本作「生」。)但與因(注釋：此指最初刹那聲。)相違，無更有別果。中間無數(注釋：「數」，碛砂本作「鼓」。)聲聞後相望，有無量因果自俱相違。以是義故，一聲生無量聲者，是義不可。何以故？一時俱聞故。若前後生多聲者，則應前後而聞，不前後聞，一時俱聞者，故知非一聲生無量聲。
複次，倒義得成故者。若汝謂一能生多，我亦言多能生一。汝若不信多能生一，我亦不信一能生多。
複次，汝義本壞故者。汝義雲有物、德、事(注釋：物，指存在之現象之法，此指聲。德，指事物所具有之屬性。事，指因緣而生有爲法之事。此叁者關系是由物方有得，由物、得方成事。「德」，碛砂、金陵本均作「得」。)等叁種，唯於物中，可說有德(注釋：「德」，碛砂、金陵本均作「得」。)、有事，不於德中更複立德(注釋：「德」，碛砂、金陵本均作「得」。)。而汝今於聲德中分別有數量德(注釋：「德」，碛砂、金陵本均作「得」。)，甯不自乖本執耶？(注釋：此數句義謂：聞聽之得本應從聲物中而産生，現不說聲物，而說聞德之得，這是舍因求果，舍本逐末。)
若汝說是數量但依名句味(注釋：此指由耳聞聽到的聲音，其爲鼓所發之聲音而生，二者關系應是先有鼓聲，而後有名句味。)，不依於聲，譬如劫來(注釋：「來」，碛砂本作「火」。劫火，指壞劫之火災。)燒屋，實是火燒，以(注釋：「以」，碛砂本作「已」。)火與劫相應故(注釋：此句義謂：由於劫火上隨壞之到來而産生，故火依劫而有，有劫方有劫火，二者相應。)，非是劫燒。由火依劫故，故雲劫燒。數量亦爾，實是名句味家德(注釋：「德」，碛砂、金陵本均作「得」。)。此名句味與聲相應故，數量德(注釋：「德」，碛砂、金陵本均作「得」。)依聲而說，故我義本不失者，是義不然。何以故？名句味，耳根所得故(注釋：此句義謂：名句味雖是由外來鼓聲而有，但它必須由耳聞聽方謂之名句，故說其由耳根所得。)。此名句味爲是聲？非聲耶？若是聲者，不應有德(注釋：「德」，碛砂、金陵本均作「得」。)，諸德(注釋：「德」，碛砂、金陵本均作「得」。)無體故(注釋：此二句義謂：聲音本是由鼓産生，由耳根聞聽方有，故其沒有獨立的本體或自性。)。若非聲者，聞聲之時，則不應得於名句味。若一時得，雲何複言名(注釋：「名」，碛砂本作「多」。)句味等，有於數量而聲無耶？故知汝義自乖於本。
此前破鞞世師(注釋：又名勝論師、衛世師、鞞崽迦等，爲佛教所破外道之一。其主要思想是執積聚說，執外境與內心爲實有，不解因緣而空之理。)。
譯文
再次，要遣破外道數論學派的觀點應該了知如下內涵。按照大乘佛教的法義來看，數論所謂的聲有自性，與自性無二的說法是不對的。爲什麼呢？如果說聲有自性，那麼聲理應爲能聞之耳的根本。如果說聲即是耳，耳即是聲，兩者殊無二致，才可以說聲即是自性，自性即是聲音。如果耳與聲爲異，那麼也不能說聲與自性是同。如果說聲是所聞，耳不如此，是爲能聞，此義不對。爲什麼呢？你所謂的聲與耳是同一抑或殊異？如果你說聲是所聞，與能聞之耳相殊異，那麼所聞之聲亦理應與自性相殊異，聲無自性。如果說聲與耳不相殊異，爲什麼不說聲是能聞，耳是所聞？如果你承認可以如是推論的話，此說還是不對。爲什麼呢？如果說聲耳無有差別，那麼聲滅之時理應耳應隨之一起滅，但現量所觀的現象並非如此，所以說能聞之耳與所聞之聲是同物無別，此義不成。如果此義不成，其他所謂一切現象與其自性同體不二的說法也同理不成。所以可以了知，一切現象決無自性，從根本上說都是假有不實的。
如果說一切現象俱空，那麼我們現量所見到的許多存在的現易用又如何解釋呢？之所以提出這個問題，乃是由於不解空義的根本所致。現在我們就從所謂現量的角度來說明空的真義。我們說一切現象是空，無有自性，就好比我們所見到的幻象之物。所謂幻象之物，是我們現量所見的。由於其爲虛幻之物，故不是實際的真實存在。一切現象亦是如此，它們並非像我們所見的那樣是真實的存在，而是沒有自性的幻有。其雖不是真實的存在，但其畢竟還是有所謂假相的存在可供現見。從其體性不實的角度，我們說一切現象不存在；從現量所見的假相，我們又說一切現象存在。由於一切現象的本體不存在，故謂之爲空；由於一切現象爲現量所見，故謂之爲假有。
再則，我們說一切現象沒有自性。爲什麼呢？因爲一切現象都是依因緣假合而有。比如火必須依樵燃而後有；如果離樵就無所謂火。以螢火爲例，如果火有自性，不假借外緣的話，那麼火理應可以無樵自然。如果火果真可以離樵自燃，則理應不假借於樵等燃具而自然而有，那麼也就理應不會有因樵燃盡而火熄的情況發生，火也就不會被水所撲滅，如果說火有自性之體，才可能爲水撲滅。如果火沒有自性之體，如幻化之火，沒有實際的體相，則沒有可以對治的辦法，因此也就不能爲水所撲滅，這種說法不對。爲什麼呢？(我)責問你，你所說的火是本有自性呢？還是沒有自性？如果是本有自性，那麼火的不同狀態出理應同樣分有這相同不變的自性，這樣的話，則火不應有熄滅的現象，因爲自性是恒常不滅的。
再則，不同事物各有不同的自性，彼此間可以相互克製。比如造作之物，總是刹那生滅，後起之事成，前起之事則變滅，如火爲水所熄滅。如果說一切現象都有恒常不變的自性，那麼事物之間怎麼還可能相互製滅。如果說一切現象沒有自性，那麼火與樵也就不可能有區別，這種說法也不對。爲什麼呢？因爲此說多有過失。如果說火與樵沒有區別，那麼能燃之火與所燃之樵的能所關系之間也就沒有區別。如果這樣的話，那還有什麼能燃之火與所燃之樵的不同呢？那我們不是也可以倒過來說樵爲能照，火爲所照，因爲如果不這樣的話，那麼你所立的火、樵是一不異的說法就不能成立。
外道辯難道：你既然說火無自性，與樵是一不異的說法和火有自性，與樵等他物各不相同的說法均是錯謬，爲什麼說火從因緣和合而産生呢？
以佛教的教義看可如是回答：如燃火之樵是由色、聲、香、味、觸等五塵緣合而成，但在五塵各自獨立分散之時，尚未緣合成樵，只有在因緣成熟，五塵以某種方式聚合一體時，才成就能燃之樵。所以組成一切現象基本的四大、四微等八種元素，因其各自屬性不同，故不一；因其和合成物，統於一體，故曰不異。如果說八種元素之間存在或一或異的單一關系，這種立義就不對。爲什麼呢？如果說八種元素是一不異，那麼冷與熱的屬性就沒有任何區別，可以互生，其間無斷，此即墮入常見之妄。如果說八種元素是異不一，則一切事物又無從緣生，那只能說是從虛無中産生，此無續生之義，異性互生，故墮斷見之妄。如果八種元素是異不一，理應有八種屬性不同的火。若如此，則性質同一的火就無從緣生，此義前已論說。所以一切現象均從因緣和合而有。爲什麼呢？因爲一切現象均由八種元素展轉相緣而有。故相續不斷；雖均由八種元素緣合而成，然其間前後遷流，八種元素又分別緣合性質各異的不同事物，故前後有異，不能混同一性，誤以爲常。由於此義，斷常二種妄見都可遣除，一切現象均由八種元素緣合而成，故曰不異；然其間又性質各別，故曰不一，只是隨從於世間的方便說法，才說一切現象有一、異的不同。
原典
複次，破僧佉義(注釋：即數論學派觀點，此爲印度婆羅門正宗六論之一。其義認爲一切現象均從自性演變而來，現象雖有變滅，而自性恒常不壞。其說分別從二十五谛來細說一切現象與其自性的關系，故名之爲數論。)應知。內(注釋：內教，即大乘佛教的法義。)曰：汝義雲聲有自性，與自性不異故者，是義不然。何以故？若聲有自性，則聲應爲耳本故。若說聲是耳，耳即是聲，可說自性即聲，聲即自性。若不許耳即是聲者，亦不許汝聲即自性。若汝說聲是所聞，耳不爾者，是義不然。何以故？汝聲與耳爲一？爲異？若汝說聲是所聞，與耳異者(注釋：其義說，聲是所聞，耳應是能聞，能聞與所聞一主一客，故謂之異。)，已(注釋：「已」，金陵本作「以」。)所聞故與自性(注釋：此處指耳與聲之實性。)亦異。若說聲與耳不異者，何故不說聲能聞耳？若汝說德(注釋：「德」，碛砂本作「得」。)如耳(注釋：「耳」，碛砂本作「爾」。)者，是亦不然。何以故？若聲滅時，耳應俱滅，聲耳是一故。如耳聲一物不成，例馀成不成亦爾。故知諸法決無自性，悉皆是空。
若汝說證量(注釋：即現量，感官所能感覺之義，其以諸根爲具，以塵爲對象。此句義謂：如果說一切法空，那麼我們的現量到的許多現象，如山、河、大地等物，又是如何能成立呢？)雲何成者，是義不然。何以故？今我立證量，顯了二空。諸法空故，自性不可得，如見幻事；幻物者，證量所見，不如實有(注釋：即真有、自性有。此數句義謂：大乘空宗之論，其義爲，現量所見之現象雖然存在，但此存在如夢幻泡影，沒有實性，故其雖有，卻有假有。)。諸法亦爾，不如所見，而有所見(注釋：不如所見，是說現量所見之一切現象並非如其所見的那樣，是真實存在，而是沒有自性的幻有。而有所見，是說現量雖不能見實有，但其畢竟還是見到現象的假有，從假有這一角度，說其有所見。)。由體不實故不有，由(注釋：「由」，碛砂本作…
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