..續本文上一頁須相對者，體既已立，何故無名？若汝謂體本自性是有，但未相對，故未有名者，是義不可。既未有名，雲何有體？叁者所量前成，能理後成者。若所量已居，故得所量；能量未成，複何所對，而名所量？四者若能所俱時成者，則能所義壞(注釋：能與所雖相待而有，然能依所而有，如果說能所同時而有，那怎麼能說能依所而有呢？故此義不能成立。)。如牛角並生，則無能所。既前後俱時求覓自性，皆不可得故，知諸法悉空。
複次，若汝說譬如燈爲能照，瓶爲所照，燈、瓶二物本性是有，但相對時，名能、所照故，量義得成者，是義不然。何以故？燈譬未成故。與量不相似(注釋：此二句義謂：燈只爲能照之義，未成所照之體，與量有能理、所量二義不同，故不可以燈譬來京明量義。)，豈得爲譬耶？若汝說雲何未成者？燈中無暗故，故不照自體(注釋：不以自體爲所照之對象。)。若照自體，體是所照。如瓶等譬，瓶既須別燈來照，燈亦應更有別燈照之，此則照照無窮過故。而不然者，汝謂燈是相似(注釋：此句爲外道之義，即說可以燈譬來喻證量。其不知證量有能、所之分，而燈只爲能照，無所照之義，故不可相譬。)故，取燈爲譬者。我明不相似，故不得爲譬。何以故？燈但照他，決不照自。
若體有暗，可須自他(注釋：意謂與自體性質相同的別燈。)來照，體既無暗，何勞自他照耶？不如瓶等物體，暗不自顯，故須燈照。若燈複須照，則應更有別燈來照，而不爾(注釋：爲現量所證之現象，即謂我們所見之現實爲燈無須別燈來照。)者，定知燈但爲能照，非是所照，量即不爾，是能是所。能緣前境(注釋：以境相爲所緣之對象。)，名爲能量，即自智緣；及爲他智緣，故名所量，即自緣者。
如眼識爲證量，直對前色，不能分別作是青意。若作是青意解，即是意識。(注釋：此數句義謂：眼識只能攝取所緣之境的色相，但並不能對此色相之性質類別作判斷，而意識則可以依據眼識所攝之色相，作出性質類別的不同判定。)是則二心(注釋：即指眼、意等二識根。)俱起，眼識取色，不能自取(注釋：前一「取色」之「取」，意爲攝取之義，後一「自取」之「取」，意謂判別之義。)。意識分別青黃，即是取。眼識不能取自見色境故，但分別眼識所得者，即是所量(注釋：這個所量與眼識所緣之外境義涵不同。就眼識與外境關系來說，所量指外境，眼識爲能量；然就眼識與意識關系來說，則眼識所取之境(與外境不盡相同)爲所量，意識之了別爲能量。這個所量正是從眼識所取之境義上而說的。)；分別眼識，即是能量(注釋：即指具有了別的意識。)。是故證量由他分別(注釋：指眼識之外的，具有了別功能的能量，亦即意識。)故得成立。燈則不爾，但是能照，非是所照。不由他照故得成立。以是因緣，不得舉此譬於證量。
譯文
如果說燈能自我照明，不須借助別燈來照，那麼瓶子等物也理應自照，而不須借助別燈來照，因爲如果說燈體暗味，則可以自我照明，而不須借助別燈來照，那爲什麼不可以說瓶子等物亦可如此。瓶體有暗，也照推可以自我照明，而不須煩勞他燈來照。這樣的話，則燈與瓶就沒有什麼差別了，都理應可以自我照明，而不須借助他物來照。這樣則瓶與燈還有什麼不同呢？如果說燈不應爲他物所照，爲什麼它又可以自照自體呢？如果說燈體通明無暗，則不須照明，還爲什麼要多此一舉，煩勞照明？如果說燈可以自照自體的話，則犯有二種過失：一、體須有暗才須照明，這就與瓶體一樣，由於瓶體有暗，不能自照，須借燈照。如果說燈體也有暗昧的話，爲什麼又可以自照？二、如果說燈能自照，則燈既是能照，同時又是所照之對象。既然能照與所照混同一體，那麼究竟誰爲能照，誰爲所照？所以你立燈譬，立義不成，你所謂證量之義也不能成立。
再則，瓶子是由四微四大八物和合而成，並非僅有一色元素單獨成就。那麼僅見到瓶子的色相，怎麼說瓶有實性的存在？如果僅通過瓶子的色相來說明瓶的實性存在，那就把色相與瓶子的實性混爲一談，所以透過瓶子的色相不能說瓶的實性存在。況且，色相的自性亦不能證見。爲什麼呢？因爲色也要假借於一定的物象才能見到，而不能憑空而見。如果說聚合衆生微細色塵，盡管不假借一定物象，也可以見到色相，那是否說色塵本身就和物象一樣，具有東西南北上下之六方？如果色塵有六方，即理應像一般物質對象一樣，可析分爲六塵。如果色塵不具六方，則無一定物象，故也無所謂色相可言。如果說一色塵有六方，則理應可析分爲六塵，而色本爲六塵之一，故不可析分爲六。如果硬說具備六方的物象可以不由六塵緣合而成，則唯有一色塵便能成就物象，如是，則無成物之義。因爲一切物象均須假借六塵衆緣合而成。
又以一塵爲例，再加分說。如日光照一塵，是傳照一邊，或同時各邊俱照？如果說唯照一邊，則意謂還有五邊未照，故可推知此塵亦有六方；如果說各邊同時俱照，則意謂此塵無方，無方不成物，無物則色亦非有。從上可以推知，所謂方、分均非實有，其自性是空。如何見得呢？因爲證量不能現證方、分的自性，那麼依證量而有的比量以及聖言量，理應不能推知自性是有。
再則，如果自性離開色相等諸境，就不可以比量的方法來比知，瓶亦是如此。如果說先有證見之諸現象，爾後根據這些現象的關系加以比知，如同曾經見到火與煙有相應的關系，通過火可以比知煙的存在。以後見到煙，雖不能直接見到火，而由於以前見火必有煙的緣故，與以前的情況相比較，就可以了知必有火的存在。如果以火煙之關系來譬喻塵與事物自性的關系就不對了。爲什麼呢？如果說通過事物的色相等境可以比知事物自性的存在，而以前從未見過自性，怎麼能說通過色相等現象可以比知自性的存在呢？瓶亦如是，以前從未證見過瓶子的自性，怎麼能說通過瓶的色相而可以比知瓶有自性呢？所以先有證量，爾後比量義能成，而上所謂自性諸義，證量不成，故比量及聖言量亦不能成立。
此說還有一種錯誤，即混淆因果差別，所以比量之義不成。如果說香、味、色、聲、觸等五唯是由自性展轉生成，那麼自性是因，五唯是自性所生之果。這樣則可以說自性因中已有五唯之果的種子，五唯之果也涵蘊自性之因子於其中。自性之因展轉生成五唯時，亦不喪失其因子，這樣說，五唯與自性都可以說本來就存在，二者體性也不應有差別。如果這樣，那自性作爲因與作爲五唯之果又有何差別？爲什麼還要通過五唯的存在來比知自性的存在？如果這樣做，不就是以自己與自己相比較嗎？這又有什麼意義呢？
原典
若燈能自照，不更須別燈照者，瓶等亦應自照，不更須別燈來照。若燈體暗故，應照自體，而不須別燈照者，瓶亦應爾。瓶體有暗，則應自照自體，亦不勞別燈來照，瓶應自照故，是則瓶燈一種(注釋：即性質相同無有差別。)，俱應自照，並不由他，則瓶與燈複有何異？若燈不應照(注釋：此指所照之義，即說燈不應成爲所照之對象。)者，雲何能照自體？若體無暗，不須照者，複何勞照？若照自體者，則有二失：一者體應有暗(注釋：「暗」，碛砂本作「照」。)，故須照者，此則與瓶爲一。瓶有暗故，既不能自照，燈亦有暗，雲何能照？二者能所照一(注釋：能照與所照混爲一體，無有分別，燈本爲能照，若說燈複能自照，即是能照之燈又成所照之對象，這樣就把能、所對對關系混淆爲一。)。既是一體，竟誰爲能所照耶？汝燈譬既不成，證量義亦壞。
又不但用一色爲尊，而合八物(注釋：指地、水、火、風四大與色、香、味、觸之四微。)爲瓶者，唯見一色，雲何得瓶？若見一色即是瓶者，唯色是瓶故，知證色不證於瓶。(注釋：此數句義謂：如果說僅通過色的表象就可以證見瓶的實性存在，那麼色就是瓶子的本身。但是瓶並非一色而成，而是由四大四微八種元素緣和而成，故知色並非瓶子本身，而僅是組合瓶子的一種元素，因而僅見到色的表象也並不能說明瓶子實性的存在。)又色亦不可證。何以故？鄰虛色不成就故。(注釋：此數句義謂：色本體也要假緣於八物緣和的瓶子這一物象才能見到，而不能憑空而見。)汝謂憐惜虛微塵當不可空故，聚衆多成塵，色義則爾者，爲當就一塵中有六方(注釋：指東西南北上下。一塵本身微細無方，須假衆塵緣和一物象，方有六方。但此六方非一塵之六方，而爲物象之六方。)不？若有六方，即成六分(注釋：析分爲六塵。)。若無六方，非謂爲色。(注釋：此二句義謂：色相須假借一定物質對象方能見到，沒有六方就意味著沒有緣和成的一定物質對象，故說沒有六方，就無所謂色相。)既有六分，即可分析，若有方無分，是則六塵(注釋：指色、聲、香、味、觸、法之六境，此六境經由眼等六根入身，汙染淨心，故謂之塵。)共入一塵(注釋：此數句義謂：有方則意味有物象，有物象則理應可析分爲六種不同的境緣，如瓶既有色境，亦有觸等諸境。如果硬說有方無分，則無所謂六塵六境而言，而唯有一塵一境。)。無量諸塵，並應如是，則無成大義(注釋：即不能成就物象之義。)。
又如一塵，日光照時，爲照一邊？爲東西俱達？若唯照一邊，則有六分(注釋：此指六方。日光僅照一邊，意謂尚有五邊未照，故可推知此塵有六方。)；若東西俱達，色則非有(注釋：此二句義謂：若日光能同時俱照一物六方，則說明此物無方，無方不成物，無物則不成色相，故說色之非有。)。故知方分不實，悉並是空。有何證見(注釋：此自立設問，以警人注意。)？既無有證量，比等諸量(注釋：分別指比量與聖言量。所謂比量，乃依證量爲根據，其以邏輯的方式推知事物與事物，或事相與其本性之間的關系。如人見黑雲，當知必有雨。聖言量，指吠陀等講闡真理的經典。比量非證、比二量所可通，唯依聖教乃…
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