..续本文上一页须相对者，体既已立，何故无名？若汝谓体本自性是有，但未相对，故未有名者，是义不可。既未有名，云何有体？三者所量前成，能理后成者。若所量已居，故得所量；能量未成，复何所对，而名所量？四者若能所俱时成者，则能所义坏(注释：能与所虽相待而有，然能依所而有，如果说能所同时而有，那怎么能说能依所而有呢？故此义不能成立。)。如牛角并生，则无能所。既前后俱时求觅自性，皆不可得故，知诸法悉空。
复次，若汝说譬如灯为能照，瓶为所照，灯、瓶二物本性是有，但相对时，名能、所照故，量义得成者，是义不然。何以故？灯譬未成故。与量不相似(注释：此二句义谓：灯只为能照之义，未成所照之体，与量有能理、所量二义不同，故不可以灯譬来京明量义。)，岂得为譬耶？若汝说云何未成者？灯中无暗故，故不照自体(注释：不以自体为所照之对象。)。若照自体，体是所照。如瓶等譬，瓶既须别灯来照，灯亦应更有别灯照之，此则照照无穷过故。而不然者，汝谓灯是相似(注释：此句为外道之义，即说可以灯譬来喻证量。其不知证量有能、所之分，而灯只为能照，无所照之义，故不可相譬。)故，取灯为譬者。我明不相似，故不得为譬。何以故？灯但照他，决不照自。
若体有暗，可须自他(注释：意谓与自体性质相同的别灯。)来照，体既无暗，何劳自他照耶？不如瓶等物体，暗不自显，故须灯照。若灯复须照，则应更有别灯来照，而不尔(注释：为现量所证之现象，即谓我们所见之现实为灯无须别灯来照。)者，定知灯但为能照，非是所照，量即不尔，是能是所。能缘前境(注释：以境相为所缘之对象。)，名为能量，即自智缘；及为他智缘，故名所量，即自缘者。
如眼识为证量，直对前色，不能分别作是青意。若作是青意解，即是意识。(注释：此数句义谓：眼识只能摄取所缘之境的色相，但并不能对此色相之性质类别作判断，而意识则可以依据眼识所摄之色相，作出性质类别的不同判定。)是则二心(注释：即指眼、意等二识根。)俱起，眼识取色，不能自取(注释：前一「取色」之「取」，意为摄取之义，后一「自取」之「取」，意谓判别之义。)。意识分别青黄，即是取。眼识不能取自见色境故，但分别眼识所得者，即是所量(注释：这个所量与眼识所缘之外境义涵不同。就眼识与外境关系来说，所量指外境，眼识为能量；然就眼识与意识关系来说，则眼识所取之境(与外境不尽相同)为所量，意识之了别为能量。这个所量正是从眼识所取之境义上而说的。)；分别眼识，即是能量(注释：即指具有了别的意识。)。是故证量由他分别(注释：指眼识之外的，具有了别功能的能量，亦即意识。)故得成立。灯则不尔，但是能照，非是所照。不由他照故得成立。以是因缘，不得举此譬於证量。
译文
如果说灯能自我照明，不须借助别灯来照，那么瓶子等物也理应自照，而不须借助别灯来照，因为如果说灯体暗味，则可以自我照明，而不须借助别灯来照，那为什么不可以说瓶子等物亦可如此。瓶体有暗，也照推可以自我照明，而不须烦劳他灯来照。这样的话，则灯与瓶就没有什么差别了，都理应可以自我照明，而不须借助他物来照。这样则瓶与灯还有什么不同呢？如果说灯不应为他物所照，为什么它又可以自照自体呢？如果说灯体通明无暗，则不须照明，还为什么要多此一举，烦劳照明？如果说灯可以自照自体的话，则犯有二种过失：一、体须有暗才须照明，这就与瓶体一样，由於瓶体有暗，不能自照，须借灯照。如果说灯体也有暗昧的话，为什么又可以自照？二、如果说灯能自照，则灯既是能照，同时又是所照之对象。既然能照与所照混同一体，那么究竟谁为能照，谁为所照？所以你立灯譬，立义不成，你所谓证量之义也不能成立。
再则，瓶子是由四微四大八物和合而成，并非仅有一色元素单独成就。那么仅见到瓶子的色相，怎么说瓶有实性的存在？如果仅通过瓶子的色相来说明瓶的实性存在，那就把色相与瓶子的实性混为一谈，所以透过瓶子的色相不能说瓶的实性存在。况且，色相的自性亦不能证见。为什么呢？因为色也要假借於一定的物象才能见到，而不能凭空而见。如果说聚合众生微细色尘，尽管不假借一定物象，也可以见到色相，那是否说色尘本身就和物象一样，具有东西南北上下之六方？如果色尘有六方，即理应像一般物质对象一样，可析分为六尘。如果色尘不具六方，则无一定物象，故也无所谓色相可言。如果说一色尘有六方，则理应可析分为六尘，而色本为六尘之一，故不可析分为六。如果硬说具备六方的物象可以不由六尘缘合而成，则唯有一色尘便能成就物象，如是，则无成物之义。因为一切物象均须假借六尘众缘合而成。
又以一尘为例，再加分说。如日光照一尘，是传照一边，或同时各边俱照？如果说唯照一边，则意谓还有五边未照，故可推知此尘亦有六方；如果说各边同时俱照，则意谓此尘无方，无方不成物，无物则色亦非有。从上可以推知，所谓方、分均非实有，其自性是空。如何见得呢？因为证量不能现证方、分的自性，那么依证量而有的比量以及圣言量，理应不能推知自性是有。
再则，如果自性离开色相等诸境，就不可以比量的方法来比知，瓶亦是如此。如果说先有证见之诸现象，尔后根据这些现象的关系加以比知，如同曾经见到火与烟有相应的关系，通过火可以比知烟的存在。以后见到烟，虽不能直接见到火，而由於以前见火必有烟的缘故，与以前的情况相比较，就可以了知必有火的存在。如果以火烟之关系来譬喻尘与事物自性的关系就不对了。为什么呢？如果说通过事物的色相等境可以比知事物自性的存在，而以前从未见过自性，怎么能说通过色相等现象可以比知自性的存在呢？瓶亦如是，以前从未证见过瓶子的自性，怎么能说通过瓶的色相而可以比知瓶有自性呢？所以先有证量，尔后比量义能成，而上所谓自性诸义，证量不成，故比量及圣言量亦不能成立。
此说还有一种错误，即混淆因果差别，所以比量之义不成。如果说香、味、色、声、触等五唯是由自性展转生成，那么自性是因，五唯是自性所生之果。这样则可以说自性因中已有五唯之果的种子，五唯之果也涵蕴自性之因子於其中。自性之因展转生成五唯时，亦不丧失其因子，这样说，五唯与自性都可以说本来就存在，二者体性也不应有差别。如果这样，那自性作为因与作为五唯之果又有何差别？为什么还要通过五唯的存在来比知自性的存在？如果这样做，不就是以自己与自己相比较吗？这又有什么意义呢？
原典
若灯能自照，不更须别灯照者，瓶等亦应自照，不更须别灯来照。若灯体暗故，应照自体，而不须别灯照者，瓶亦应尔。瓶体有暗，则应自照自体，亦不劳别灯来照，瓶应自照故，是则瓶灯一种(注释：即性质相同无有差别。)，俱应自照，并不由他，则瓶与灯复有何异？若灯不应照(注释：此指所照之义，即说灯不应成为所照之对象。)者，云何能照自体？若体无暗，不须照者，复何劳照？若照自体者，则有二失：一者体应有暗(注释：「暗」，碛砂本作「照」。)，故须照者，此则与瓶为一。瓶有暗故，既不能自照，灯亦有暗，云何能照？二者能所照一(注释：能照与所照混为一体，无有分别，灯本为能照，若说灯复能自照，即是能照之灯又成所照之对象，这样就把能、所对对关系混淆为一。)。既是一体，竟谁为能所照耶？汝灯譬既不成，证量义亦坏。
又不但用一色为尊，而合八物(注释：指地、水、火、风四大与色、香、味、触之四微。)为瓶者，唯见一色，云何得瓶？若见一色即是瓶者，唯色是瓶故，知证色不证於瓶。(注释：此数句义谓：如果说仅通过色的表象就可以证见瓶的实性存在，那么色就是瓶子的本身。但是瓶并非一色而成，而是由四大四微八种元素缘和而成，故知色并非瓶子本身，而仅是组合瓶子的一种元素，因而仅见到色的表象也并不能说明瓶子实性的存在。)又色亦不可证。何以故？邻虚色不成就故。(注释：此数句义谓：色本体也要假缘於八物缘和的瓶子这一物象才能见到，而不能凭空而见。)汝谓怜惜虚微尘当不可空故，聚众多成尘，色义则尔者，为当就一尘中有六方(注释：指东西南北上下。一尘本身微细无方，须假众尘缘和一物象，方有六方。但此六方非一尘之六方，而为物象之六方。)不？若有六方，即成六分(注释：析分为六尘。)。若无六方，非谓为色。(注释：此二句义谓：色相须假借一定物质对象方能见到，没有六方就意味著没有缘和成的一定物质对象，故说没有六方，就无所谓色相。)既有六分，即可分析，若有方无分，是则六尘(注释：指色、声、香、味、触、法之六境，此六境经由眼等六根入身，污染净心，故谓之尘。)共入一尘(注释：此数句义谓：有方则意味有物象，有物象则理应可析分为六种不同的境缘，如瓶既有色境，亦有触等诸境。如果硬说有方无分，则无所谓六尘六境而言，而唯有一尘一境。)。无量诸尘，并应如是，则无成大义(注释：即不能成就物象之义。)。
又如一尘，日光照时，为照一边？为东西俱达？若唯照一边，则有六分(注释：此指六方。日光仅照一边，意谓尚有五边未照，故可推知此尘有六方。)；若东西俱达，色则非有(注释：此二句义谓：若日光能同时俱照一物六方，则说明此物无方，无方不成物，无物则不成色相，故说色之非有。)。故知方分不实，悉并是空。有何证见(注释：此自立设问，以警人注意。)？既无有证量，比等诸量(注释：分别指比量与圣言量。所谓比量，乃依证量为根据，其以逻辑的方式推知事物与事物，或事相与其本性之间的关系。如人见黑云，当知必有雨。圣言量，指吠陀等讲阐真理的经典。比量非证、比二量所可通，唯依圣教乃…
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