..續本文上一頁。因即通會佛理，邪正沾濡沐道者萬計。又與陸彥師、薛道衡、劉善經、孫萬壽等一代文宗，著《內典文會集》。又爲諸沙門撰唱導法，皆改正舊體，繁簡相半，即現傳習，祖而行之。
開皇叁年，隋高幸道壇，見畫老子化胡像，大生怪異，敕集諸沙門、道士，共論其本。又敕朝秀蘇威、楊素、何妥、張賓等，有參玄理者，詳計奏聞。時琮預在此筵，當掌言務，試舉大綱，未及指竅。道士自述，陳其矯詐，因作《辯教論》明道教妖妄者，有二十五條，詞理援據，宰輔褒賞。其年西域經至，即敕翻譯。既副生願，欣至泰然。從駕東巡，旋途並部。時炀帝在蕃，任總河北，承風請谒，延入高第(7)。親論往還，允惬懸伫，即令住內堂，講《金光明》、《勝鬘》、《般若》等經。
又奉別教撰修文疏，契旨卓陳，雅爲稱首。又教住大興國寺，爾後，王之新詠、舊敘，恒令和之。又遣蕭悫、諾葛颕等群賢，疊往參問，談對名理，宗師有歸。隋秦王俊，作鎮太原，又蒙延人安居內第，敘問殷笃。琮別夜寐，夢見黃色大人，身長叁丈，執玻嚟椀授雲：「椀內是酒。」琮于夢中跪受之曰：「蒙賜寶器，非常荷恩。但以酒本律禁，未敢辄飲。」寤已莫知其由。及後王躬造觀音畫像，張設內第，身量所執，宛同前夢，于是私慰素抱，悲慶交並。
至十二年，敕召入京。後掌翻譯，住大興善，厚供頻仍。時文帝禦寓，盛弘叁寶，每設大齋，皆陳忏悔，帝親執香爐，琮爲倡導，暢引國情，恢張皇覽，禦必動容靖顧，欣其曲盡深衷，其言誠感達如此類也。陽帝時爲晉王，于京師曲池，施營第林，造日嚴寺，降禮延請，永使住之。由是朝貴、賢明數增臨谒。披會玄旨，屢發信心。然而東夏所貴，文頌爲先，中天師表，梵旨爲本。琮乃專尋葉典，日誦萬言，故《大品》、《法華》、《維摩》、《棱伽》、《攝論》、《十地》等，皆親傅梵書，受持讀誦。每日合閱，要周乃止。
仁壽初年，敕令送舍利于並州。時漢王諒，于所治城，隔內造寺，仍置寶塔，今所謂開義寺是也。琮初至塔所，累日雲霧晦合，及至下晨，時正當午。雲開日耀，天地清朗，便下舍利，痤(8)而藏之。又感瑞雲夾日，五色相間。
仁壽末年，又奉敕送舍利于複州方樂寺，今名龍蓋寺也。本基荒毀，南齊初立，周廢(左禿右貴)滅，纔有余址。而處所顯敞，堪置靈塔。令人治翦，忽覺頭上癢悶，因檢發中，獲舍利一粒，形如黍米，光色鮮發，兩斧試之，上下俱陷，而舍利不損。頻更椎打，光色逾盛，掘深七尺，又獲磚藏。銅銀諸合，香泥宛然。但見清水滿合，其底蹤迹似有舍利，尋覓不見，方知發中所獲，乃是銀合所盛。末又覓石造函，遍求不獲。乃于竟陵縣界，感得一石，磨治既了，忽變爲玉，五色光潤，內徹照見旁人。又于石中現衆色像，引石向塔，又感一鵝飛至函所，自然馴狎，隨石去住，初無相離。雖見同羣，了無顧眄，逐去還來，首尾十日，恒在輿所。有人將至余處，便即嗚叫飛翔，踰院而入，及至埋訖，便獨守塔繞旋而已。又感塔所前池有諸魚龞，並舉頭出水，北望舍利。琮便爲說法，竟日方隱。又感塔所井水，十五日間自然湧溢，埋後乃止。四月八日，雲滿上空，正午將下，收雲並盡，惟余塔上團圓如蓋，五色間錯，映發日輪，至藏舍利，其雲乃散。琮欣感嘉瑞，以狀奏聞，帝大悅，錄爲別記，藏諸秘閣。
仁壽二年，下敕更令撰《衆經目錄》，乃分爲五例，謂單譯、重翻、別生、疑、僞，隨卷有位，帝世盛行。尋又下敕，令撰《西域傳》，素所谙練，周鏡目前，分異訛錯，深有征舉，故京壤名達，多尋正焉。有王舍城沙門，遠來谒帝，事如後傳。將還本國，請《舍利瑞圖經》及《國家祥瑞錄》，敕又令琮翻隋爲梵，合成十卷，賜諸西域。琮以洽聞博達，素所關心，文章騰翥，京辇推尚，凡所新譯諸經，及見講解《大智》釋論等，並爲之序引。又著《沙門名義論別集》五卷，並詞理清簡，後學師欽。
大業二年，東都新治，與諸沙門詣阙朝賀，特被召入內禁，敘故累宵，談述治體，呈示文頌，其爲時主見知如此。因即下敕，于洛陽上林園，立翻經館以處之，供給事隆，倍逾關輔。新平林邑所獲佛經，合五百六十四夾，一千叁百五十余部，並昆侖書，多梨樹葉，有敕送館，付琮披覽，並使編敘目錄，以次漸翻，乃撰爲五卷，分爲七例，所謂經、律、贊、論、方、字、雜書七也。必用隋言以譯之，則成二千二百除卷。敕又令裴矩共琮修缵《天竺記》，文義詳洽，條貫有儀。
凡前後譯經，合二十叁合，一百許卷。製序述事，備于經首。素患虛冷，發痢無時，因卒于館，春秋五十有四，即大業六年七月二十四日也。俗緣哀悼，歸葬柏人。初大漸之晨，形羸神爽，問弟子曰：「齋時至未？」對曰：「未也。」還瞑目而臥，如此再叁，乃回身引頸，向門視曰：「齋時已至，吾其終矣。」索水盥手焚香，迎彌勒畫像，合掌谛觀，開目閉目，乃經叁四，如入禅定，奄爾而終。持纩屬之，方知已絕。……
晚以所誦梵經四千余偈，十叁萬言，七日一遍，用爲常業。然琮久參傳譯，妙體梵文。此土羣師，皆宗鳥迹。至于音字诂訓，罕得相符，乃著《辯正論》，以垂翻譯之式。其辭曰：「彌天釋道安，每稱譯胡爲秦，有五失本，叁不易也。一者胡言盡倒而使從秦，一失本也；二者胡經尚質，秦人好文，傳可衆心，非文不合，二失本也；叁者胡經委悉，至于歎詠丁甯反複，或叁、或四不嫌其繁，而今裁斥，叁失本也；四者胡有義說，正似亂詞，尋檢向語，文無以異，或一千，或五百，今並刈而不存，四失本也；五者事以合成，將更旁及，反騰前詞，已乃後說，而悉除此，五失本也。然智經叁達之心，覆面所演，聖必因時，時俗有易，而刪雅古以適今時，一不易也；愚智天隔，聖人叵階，乃欲以千載之上微言，傳使合百王之下末俗，二不易也；阿難出經，去佛未久，尊大迦葉，令五百六通，疊察送書，今離千年，而以近意量裁，彼阿羅漢乃兢兢若此，此生死人而平平若是，豈將不以知法者猛乎!斯叁不易也。涉茲五失經叁不易，譯胡爲秦，詛可不懼乎!」……
余觀道安法師，獨禀神慧，高振天才，領袖先賢，開通後學，修經錄則法藏逾闡，理衆儀則僧寶彌盛？世稱印手菩薩，豈虛也哉。詳梵典之難易，诠譯人之得失，可謂洞入幽微，能究深隱。至于天竺字體，悉昙聲例，尋其雅論，亦似閑明。舊喚彼方，總名胡國，安雖遠識，未變常語。胡本雜戎之□，梵唯真聖之苗，根既懸殊，理無相濫，不善谙悉，多致雷同，見有胡貌，即雲梵種，實是梵人漫雲胡族，莫分真僞，良可哀哉。……竊以佛典之興，本來西域，譯經之起，原自東京。曆代轉昌，迄茲無墜。……
粗開要例，則有十條：字聲一，句韻二，問荅叁，名義四，經論五，歌頌六，呪功七，品題八，專業九，異本十。各疎其相，廣文如論。……
注釋
(1)趙郡柏人：今河北唐山市西。
(2)衣冠：即士大夫。
(3)水鏡：謂水明如鏡，喻能照物也。水鏡所以能窮物無怨者，以其無私也。
(4)國統：即一國之僧統。僧統，北魏所設以統監全國僧尼事務之僧官。
(5)僧都：統率僧尼之官名，職位次于僧正、僧統。
(6)綸綍：即製令。《禮
缁衣》：「王言如絲，其出如綸；王言如綸，其出如綍。」謂言出而彌大。後以綸音、綸言、綸綍稱皇帝之诏書、製令。
(7)高第：上等房屋。因以爲大住宅之稱。《漢書
高帝紀下》：「賜大第室。」
(8)瘗：埋、埋葬。
唐京師大慈恩寺釋玄奘
譯文
釋玄奘，本名袆，俗姓陳，漢太丘仲弓(東漢桓帝時爲太丘長)之後裔。其子孫遷徙至河南，故現爲洛州缑氏(今河南偃師)人。
玄奘之祖父陳康，是北齊國子博士。其父陳惠，早年就精通經術，身高八尺，眉清目秀，曾拜江陵縣令，于建業年間辭職退隱，頗得時人贊譽。其兄名素，出家爲僧，法號長捷法師，風姿俊逸，相貌堂堂，住洛陽淨土寺。認爲玄奘日後定能弘傳佛法，就把他帶至寺院，經常向他講授義理。玄奘到十一歲時，便讀誦《法華》、《維摩》諸經。大業年間，朝廷敕于洛陽度僧，雖然年少，也被破格剃度。自此之後專心致志于佛法，口誦閱讀，堅持不懈。有一天，他看見一些小沙彌在一起戲耍空談，就說：「佛經上說：出家者所習乃無爲法，怎能如此荒廢時日呢？」……
當時洛陽慧日大開法席，講釋《涅槃》、《攝論》，玄奘經常前去聽講，早晚認真思考。僧徒們對他之專心致志于佛學都甚表欽敬，大家爲了使他能更好地鑽研佛學，都主動替他承擔日常雜役，當時玄奘剛十五歲，與其兄同住在淨土寺，因此有條件專心致志于佛法，並嶄露頭角。
大業末年，時局動蕩，戰亂疊起，佛法遭受破壞，衣宿無所依靠。幸道基法師在四川一帶傳揚佛法，爲道俗二界所欽敬，玄奘遂與其兄一起投奔他。行至長安，住于莊嚴寺。又非本來之願望，故又越過劍閣，抵達成都，投道基門下，並聽他講釋《阿毗昙論》，一聞不忘，見解高出群倫，至于《毗婆沙論》、《雜阿毗昙心論》等，無不深入探究，細加疏析。此論自東傳之後，诠釋者甚多，章疏異同超過數十家，皆能洞其底蘊，聞持自然。至于得旨忘筌，引用無滯，時人更是感歎不已，稱贊其憶念之力，終古無匹。道基經常贊歎道：「我從小投身佛門，像玄奘這樣的神悟少年著實不多見。」同門中的僧侶都稱之爲佛門精英，四方僧衆每遇有疑難，常向他請教。其名聲漸漸在佛教界傳開了。
此外，在當時佛教界，都公認僧景之治《攝論》，道振之治《阿毗昙八犍度論》，是首屈一指的，人們競相師承、引用。而對于《攝論》中的十二住義，中外注解多達十幾家，人們在講解此論時，常因诠釋太多而顯得很雜亂，而玄奘第一次聽聞此論之講解時，所做記錄竟絲毫無差，登座講解時即信口道來，就像早已寫好講稿一般，像這類…
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