..續本文上一頁是自己審判自己。依自己的業力，變現出閻羅王，來檢視自己的罪。所謂閻羅王，其實就是自己良知的化現。

　　四、佛教相信複活和永生嗎？

　　(1)除了諸佛菩薩爲度化衆生而示現神通遊戲，一般衆生絕不可能死後複活，更不可能因複活而得永生。

　　(2)肉體的永生是不可能成立的。因爲肉體是分子暫時積聚的假合體，而每一細胞都是每分每秒地不斷在變化，不斷死亡與新生(新陳代謝)，表面上看起來，好像一直都維持著一個肉體，但事實上這個肉體是刹那刹那都在變化的。要求肉體暫時維持不變都不可能了，何況想要它永久存在，不變不滅？有聚合必有離散，有生長必有衰敗，有存在必有滅亡，這是我們這個相對世界裏一定的原則。

　　(3)肉體無法永生，永生的是不滅的生命。生命有兩種存在形態：一種是生命展現的形態一直不斷在改變，即是生死輪回，但雖在輪回之中，生命的本質卻不曾改變過，未來也永遠不會改變。第二種是我們藉著不斷變化的生命形態，來突破、開展、還原生命的本質，到生命不再有形態的改變，就是解脫生死輪回，也就是“涅槃(圓寂)”，這才是真正的永生。

　　五、超度亡靈有用嗎？

　　(1)基本上，亡靈的確是可以靠超度的力量而獲得利益，但並不是所有的所謂“超度”都能使亡者獲益。要真正能利益亡者，第一要看亡者家屬的誠敬心，第二要看超度的師父之修持，第叁要看所用的方法，第四要看亡者自己的配合意願。

　　(2)超度是基于對亡者生命的尊重和關愛，要幫助他生命能獲得更好的提升，而不是只求活著的人自己的心安，更不是爲了活人的面子。

　　(3)幫助亡者的方法，不只是超度。當然，能夠找到一位真正成就者爲他超度，是最直接穩當的方法。其他像助念、布施、供養叁寶、誦經持咒等，也都能做爲幫助亡者的助緣。而最重要的，是不要殺生祭拜鬼神，這樣做反而會加重亡者的障礙。

　　六、焚燒紙錢對亡靈有用嗎？

　　(1)首先要了解，亡者能得到什麼，那完全是依業力感應而來，並且都只是靠心念的力量而化現、而感受而已。

　　所以，第一個，如果亡者本身具有大福報的業力，甚至具有生天的福報，紙錢這種小福報和他的業力根本不能相感應，焚燒紙錢對他也是根本沒有用。基本上，只有鬼道衆生的業力才會和紙錢相感應，也就是說，焚燒紙錢只對鬼道衆生有用。但也不是所有的鬼道衆生都能受用到，如果他的福報不夠，還是得不到。

　　另外一個因素，就是燒紙錢的人的心念，是否真誠，是否能讓亡者或鬼道衆生感受到他的誠意。因爲亡者或鬼道衆生能否受用，完全看他們的信心，而他們的信心，又必須靠燒的人的誠心來建立。

　　(2)基本上，正信的佛教是不鼓勵焚燒紙錢的。因爲這只能暫時對他們有幫助，卻會讓亡者産生無終止的執著和依賴，甚至對原本業報還沒定的中陰身，會讓他們執著于這個層次的境界，而墜入鬼道中。所以，如果真想利益亡者，不管是剛過世的中陰身，或者過世已久、墜入鬼道者，帶他們念佛、持咒、修法，回向給他們，才是最有效而又沒有副作用的利益方式。如果能夠請到真正成就的師父爲他超度，這種助益最爲真切。

　　七、極樂世界和天堂一樣嗎？

　　不管從哪個角度來講，極樂世界和天堂都是完全不同的。

　　天堂，是由衆生的共業力所現的，一個供善業成熟的衆生享樂的地方。每一層天大多都有它的天帝管轄，卻不一定有佛法。它的快樂是相對的樂，是感覺作用的樂，是終必會消失的樂，是會引生痛苦的樂，是不究竟的樂。它的景象、享用的物品，盡管再多麼美妙，也都終必壞滅，都不是真正清淨的。最重要的是，它還是在六道之中，福報享盡後，還是要墮入其他五道之中，繼續再受輪回。

　　而極樂世界，它是由阿彌陀佛的大悲願力所建立的清淨國土，是一個供發心努力修行者專心修行的地方。由于阿彌陀佛的願力，極樂世界沒有惡道，生到極樂世界的人也都沒有生老病死的痛苦，壽命非常長，長到足以修行成就，所以生到極樂世界的人，永遠沒有機會再受生死輪回。除非往生極樂世界的人，承著彌陀宏願到六道中示現生死，廣度衆生。又由于阿彌陀佛的願力，生到極樂世界的人，所有生活上的必須品，和修行上所需要的東西，都只要動一個念頭就自然出現，不必再爲生活和修行而煩惱，可以把所有的時間和精神都用在修行上，所以能夠很快成就。又由于阿彌陀佛的願力，極樂世界沒有任何會障礙修行的事物，所有的事物都是幫助大家修行的，所以生到極樂世界的人，都很快就能成就。所以生到極樂世界，必定都安享清淨的究竟大樂，因此稱爲“極樂”。

　　第四章 學佛

　　一、只要心好、行善，何必要學佛？

　　(1)每個人都說自己是好人，每個宗教都說自己是勸人爲善。但是所謂的好壞、善惡，是以什麼爲標准呢？都是以各人自己的成見爲標准！

　　一般人都只以“人不犯我，我不犯人”爲善，一旦受到侵淩攻擊，便視對方爲仇敵，拼死反擊，卻不知自己這種敵視的心態、忿怒的心情、和反擊的行爲，也都是自陷于“惡”了。又常有人以“嫉惡如仇”自诩，但這個“嫉”念又豈是善？“善”的標准僅到人類的人，他殺生食肉也自以爲是善。

　　每個人都以各自的觀點爲標准，認爲自己所爲的都是善，而個人的觀點又是隨時會隨自己的情緒和利害關系而變動的，以致每個人連自己的標准都無法作一定的規範，何況要認同別人的標准？人人都自認爲是善，都認爲別人是惡，而互相攻擊，互相攻擊卻仍然各自認爲自已是善。

　　宗教也是一樣，各有各的善惡標准，而相互評擊。標准較嚴格的，認爲標准不及自己的是惡；標准較松散的，認爲標准超過自己的是愚癡。但之所以標准散漫，是他見得不夠深、不夠廣，然則到底誰才是愚癡？

　　佛教和一般人及其他宗教不同的地方，是在于對善惡的標准非常嚴謹而且明確。以佛教的標准來衡量。事實上一般人所謂的“心好”都是自我粉飾，所謂的“善”都是虛僞、都不徹底。因此，之所以要學佛，就是要知道什麼才是真正的“善”、什麼樣的發心才是真正的“好心”，讓自己的錯誤沒有借口逃避；從而更能身體力行，真正地來行善，最後讓自己的思想、行爲、和人格，都達到最完美的標准。

　　所以，也可以說，如果真正心好、真正願行善的人，一定肯學佛，接受佛教嚴謹的善惡標准，努力成爲真正的“善男子、善女人”。

　　(2)善是有漏業，只是增長福報，不能解脫輪回。而學佛最終的目的，是要修無漏業，要解脫輪回。佛法中之善行，是增長修無漏業的助緣，是基礎，而不是目的。所以學佛，不只是要行善，即使能學行佛法中的善行，也還是不夠的，還是要學究竟解脫的佛法。

　　二、學佛必須吃素嗎？

　　(1)要回答這個問題，首先要了解吃素的真正目的是什麼？吃素是源自于大慈悲心，是因于對畜生道衆生的悲憫，是對他們被殘殺、被屠戮、被燒煮等慘烈遭遇的不忍。任何人，在面對碗盤裏的肉塊時，都應該想想它們從活生生到被做成所謂“美味佳肴”過程中的殘酷經曆，如果他還吃得下，那真是連一點點的悲心也沒有了。連孟子都說：“無恻隱之心，非人也”，這種沒有悲心的人，也可以說連“人性”都沒有了，儒家都認爲他連做“人”的資格都不夠，何況學佛？

　　所以，雖然五戒和出家戒中都沒有禁止食肉，但《梵網經菩薩戒本》中便將食肉列爲菩薩戒。經雲：“一切衆生肉不得食。夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切衆生見而舍去，是故一切菩薩不得食一切衆生肉。食肉得無量罪。”

　　(2)真正說來，吃素不是學佛的“必須”條件，而是學佛的“必然”結果。它不是用強求的，而是當自己慈悲心增長時，自然會發生的現象。但這種結果，也只是學佛當中的一種“副産品”，而不是學佛的目的。

　　但如果還不習慣吃素的，或是慈悲心還不夠大到能自然不忍吃肉的，練習吃素，可以培養增長慈悲心。此時，吃素是學佛的一種手段，一種增長慈悲心的手段，但也不是學佛的目的。而且這種手段也不是“必須”的，這是自由選擇性的，而不是強製性的。

　　(3)對于有心吃素，而環境因素不許可的人，可以暫時隨順因緣，或吃“肉邊菜”。畢竟發心要比外相更重要，有“不忍吃肉”的慈悲心，要比強求吃素更重要。而愛護自他一切生命的慈悲心，又比不吃肉更重要。對環境有困難的人，當更努力在心性上修持。但還不能發心吃素的人，千萬不要以這種論調當借口，來掩飾自己貪好吃肉的行爲，更不可以此來反對、破壞別人吃素，這是要負極大因果的。

　　叁、只要心中有佛，何必吃素？

　　(1)如果心中真的有佛，就不可能爲了自己的口腹之欲而吃肉飲酒。

　　佛是大覺、大智、大悲者，如果心中有大平等覺，怎會吃同具覺性的衆生之肉？怎會讓酒來迷亂心念、障覆覺性呢？如果心中有大智慧，怎會不知道動物臨死前會産生屍毒，而食肉造成血質變酸，更是致癌的主要來源？又怎會不知道酒精會傷害髒肺、麻痹神經、腐蝕智慧呢？如果心中有大慈悲，又怎麼忍心吃得下衆生的肉？

　　(2)只是心中有佛，還不能吃肉。必須自己已經成佛了，具有佛的大能力，能超度得了你所吃的衆生；又必須是爲了度化衆生，而行遊戲叁昧，如此方可以吃肉。

　　(3)有些戲劇小說中寫到酒肉和尚，常講一句“口頭禅”：“酒肉穿腸過，佛在心中坐。”這句話原是出自《兩般秋雨 隨筆》所載，明朝末年張獻忠將攻渝城(重慶)前，駐兵某寺，並脅迫寺中的僧衆吃肉。當時有一位法號叫破山的和尚，即以渝城百姓的性命爲交換，要求張獻忠在攻破渝城時不能屠殺百姓，而他自己毀戒吃肉。于吃肉時，破山和尚隨口說偈：“酒肉穿腸過，佛在當中坐……”。

　　爲了救一城的百姓，而自己犯戒，這才是真正大慈悲心，真正的心中有佛在。破山和尚如此吃肉，非但…

《初機學佛必備基本知見 (諾那華藏精舍編輯室著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…