..续本文上一页是自己审判自己。依自己的业力，变现出阎罗王，来检视自己的罪。所谓阎罗王，其实就是自己良知的化现。

　　四、佛教相信复活和永生吗？

　　(1)除了诸佛菩萨为度化众生而示现神通游戏，一般众生绝不可能死后复活，更不可能因复活而得永生。

　　(2)肉体的永生是不可能成立的。因为肉体是分子暂时积聚的假合体，而每一细胞都是每分每秒地不断在变化，不断死亡与新生(新陈代谢)，表面上看起来，好像一直都维持著一个肉体，但事实上这个肉体是刹那刹那都在变化的。要求肉体暂时维持不变都不可能了，何况想要它永久存在，不变不灭？有聚合必有离散，有生长必有衰败，有存在必有灭亡，这是我们这个相对世界里一定的原则。

　　(3)肉体无法永生，永生的是不灭的生命。生命有两种存在形态：一种是生命展现的形态一直不断在改变，即是生死轮回，但虽在轮回之中，生命的本质却不曾改变过，未来也永远不会改变。第二种是我们藉著不断变化的生命形态，来突破、开展、还原生命的本质，到生命不再有形态的改变，就是解脱生死轮回，也就是“涅槃(圆寂)”，这才是真正的永生。

　　五、超度亡灵有用吗？

　　(1)基本上，亡灵的确是可以靠超度的力量而获得利益，但并不是所有的所谓“超度”都能使亡者获益。要真正能利益亡者，第一要看亡者家属的诚敬心，第二要看超度的师父之修持，第三要看所用的方法，第四要看亡者自己的配合意愿。

　　(2)超度是基于对亡者生命的尊重和关爱，要帮助他生命能获得更好的提升，而不是只求活著的人自己的心安，更不是为了活人的面子。

　　(3)帮助亡者的方法，不只是超度。当然，能够找到一位真正成就者为他超度，是最直接稳当的方法。其他像助念、布施、供养三宝、诵经持咒等，也都能做为帮助亡者的助缘。而最重要的，是不要杀生祭拜鬼神，这样做反而会加重亡者的障碍。

　　六、焚烧纸钱对亡灵有用吗？

　　(1)首先要了解，亡者能得到什么，那完全是依业力感应而来，并且都只是靠心念的力量而化现、而感受而已。

　　所以，第一个，如果亡者本身具有大福报的业力，甚至具有生天的福报，纸钱这种小福报和他的业力根本不能相感应，焚烧纸钱对他也是根本没有用。基本上，只有鬼道众生的业力才会和纸钱相感应，也就是说，焚烧纸钱只对鬼道众生有用。但也不是所有的鬼道众生都能受用到，如果他的福报不够，还是得不到。

　　另外一个因素，就是烧纸钱的人的心念，是否真诚，是否能让亡者或鬼道众生感受到他的诚意。因为亡者或鬼道众生能否受用，完全看他们的信心，而他们的信心，又必须靠烧的人的诚心来建立。

　　(2)基本上，正信的佛教是不鼓励焚烧纸钱的。因为这只能暂时对他们有帮助，却会让亡者产生无终止的执著和依赖，甚至对原本业报还没定的中阴身，会让他们执著于这个层次的境界，而坠入鬼道中。所以，如果真想利益亡者，不管是刚过世的中阴身，或者过世已久、坠入鬼道者，带他们念佛、持咒、修法，回向给他们，才是最有效而又没有副作用的利益方式。如果能够请到真正成就的师父为他超度，这种助益最为真切。

　　七、极乐世界和天堂一样吗？

　　不管从哪个角度来讲，极乐世界和天堂都是完全不同的。

　　天堂，是由众生的共业力所现的，一个供善业成熟的众生享乐的地方。每一层天大多都有它的天帝管辖，却不一定有佛法。它的快乐是相对的乐，是感觉作用的乐，是终必会消失的乐，是会引生痛苦的乐，是不究竟的乐。它的景象、享用的物品，尽管再多么美妙，也都终必坏灭，都不是真正清净的。最重要的是，它还是在六道之中，福报享尽后，还是要堕入其他五道之中，继续再受轮回。

　　而极乐世界，它是由阿弥陀佛的大悲愿力所建立的清净国土，是一个供发心努力修行者专心修行的地方。由于阿弥陀佛的愿力，极乐世界没有恶道，生到极乐世界的人也都没有生老病死的痛苦，寿命非常长，长到足以修行成就，所以生到极乐世界的人，永远没有机会再受生死轮回。除非往生极乐世界的人，承著弥陀宏愿到六道中示现生死，广度众生。又由于阿弥陀佛的愿力，生到极乐世界的人，所有生活上的必须品，和修行上所需要的东西，都只要动一个念头就自然出现，不必再为生活和修行而烦恼，可以把所有的时间和精神都用在修行上，所以能够很快成就。又由于阿弥陀佛的愿力，极乐世界没有任何会障碍修行的事物，所有的事物都是帮助大家修行的，所以生到极乐世界的人，都很快就能成就。所以生到极乐世界，必定都安享清净的究竟大乐，因此称为“极乐”。

　　第四章 学佛

　　一、只要心好、行善，何必要学佛？

　　(1)每个人都说自己是好人，每个宗教都说自己是劝人为善。但是所谓的好坏、善恶，是以什么为标准呢？都是以各人自己的成见为标准！

　　一般人都只以“人不犯我，我不犯人”为善，一旦受到侵凌攻击，便视对方为仇敌，拼死反击，却不知自己这种敌视的心态、忿怒的心情、和反击的行为，也都是自陷于“恶”了。又常有人以“嫉恶如仇”自诩，但这个“嫉”念又岂是善？“善”的标准仅到人类的人，他杀生食肉也自以为是善。

　　每个人都以各自的观点为标准，认为自己所为的都是善，而个人的观点又是随时会随自己的情绪和利害关系而变动的，以致每个人连自己的标准都无法作一定的规范，何况要认同别人的标准？人人都自认为是善，都认为别人是恶，而互相攻击，互相攻击却仍然各自认为自已是善。

　　宗教也是一样，各有各的善恶标准，而相互评击。标准较严格的，认为标准不及自己的是恶；标准较松散的，认为标准超过自己的是愚痴。但之所以标准散漫，是他见得不够深、不够广，然则到底谁才是愚痴？

　　佛教和一般人及其他宗教不同的地方，是在于对善恶的标准非常严谨而且明确。以佛教的标准来衡量。事实上一般人所谓的“心好”都是自我粉饰，所谓的“善”都是虚伪、都不彻底。因此，之所以要学佛，就是要知道什么才是真正的“善”、什么样的发心才是真正的“好心”，让自己的错误没有借口逃避；从而更能身体力行，真正地来行善，最后让自己的思想、行为、和人格，都达到最完美的标准。

　　所以，也可以说，如果真正心好、真正愿行善的人，一定肯学佛，接受佛教严谨的善恶标准，努力成为真正的“善男子、善女人”。

　　(2)善是有漏业，只是增长福报，不能解脱轮回。而学佛最终的目的，是要修无漏业，要解脱轮回。佛法中之善行，是增长修无漏业的助缘，是基础，而不是目的。所以学佛，不只是要行善，即使能学行佛法中的善行，也还是不够的，还是要学究竟解脱的佛法。

　　二、学佛必须吃素吗？

　　(1)要回答这个问题，首先要了解吃素的真正目的是什么？吃素是源自于大慈悲心，是因于对畜生道众生的悲悯，是对他们被残杀、被屠戮、被烧煮等惨烈遭遇的不忍。任何人，在面对碗盘里的肉块时，都应该想想它们从活生生到被做成所谓“美味佳肴”过程中的残酷经历，如果他还吃得下，那真是连一点点的悲心也没有了。连孟子都说：“无恻隐之心，非人也”，这种没有悲心的人，也可以说连“人性”都没有了，儒家都认为他连做“人”的资格都不够，何况学佛？

　　所以，虽然五戒和出家戒中都没有禁止食肉，但《梵网经菩萨戒本》中便将食肉列为菩萨戒。经云：“一切众生肉不得食。夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去，是故一切菩萨不得食一切众生肉。食肉得无量罪。”

　　(2)真正说来，吃素不是学佛的“必须”条件，而是学佛的“必然”结果。它不是用强求的，而是当自己慈悲心增长时，自然会发生的现象。但这种结果，也只是学佛当中的一种“副产品”，而不是学佛的目的。

　　但如果还不习惯吃素的，或是慈悲心还不够大到能自然不忍吃肉的，练习吃素，可以培养增长慈悲心。此时，吃素是学佛的一种手段，一种增长慈悲心的手段，但也不是学佛的目的。而且这种手段也不是“必须”的，这是自由选择性的，而不是强制性的。

　　(3)对于有心吃素，而环境因素不许可的人，可以暂时随顺因缘，或吃“肉边菜”。毕竟发心要比外相更重要，有“不忍吃肉”的慈悲心，要比强求吃素更重要。而爱护自他一切生命的慈悲心，又比不吃肉更重要。对环境有困难的人，当更努力在心性上修持。但还不能发心吃素的人，千万不要以这种论调当借口，来掩饰自己贪好吃肉的行为，更不可以此来反对、破坏别人吃素，这是要负极大因果的。

　　三、只要心中有佛，何必吃素？

　　(1)如果心中真的有佛，就不可能为了自己的口腹之欲而吃肉饮酒。

　　佛是大觉、大智、大悲者，如果心中有大平等觉，怎会吃同具觉性的众生之肉？怎会让酒来迷乱心念、障覆觉性呢？如果心中有大智慧，怎会不知道动物临死前会产生尸毒，而食肉造成血质变酸，更是致癌的主要来源？又怎会不知道酒精会伤害脏肺、麻痹神经、腐蚀智慧呢？如果心中有大慈悲，又怎么忍心吃得下众生的肉？

　　(2)只是心中有佛，还不能吃肉。必须自己已经成佛了，具有佛的大能力，能超度得了你所吃的众生；又必须是为了度化众生，而行游戏三昧，如此方可以吃肉。

　　(3)有些戏剧小说中写到酒肉和尚，常讲一句“口头禅”：“酒肉穿肠过，佛在心中坐。”这句话原是出自《两般秋雨 随笔》所载，明朝末年张献忠将攻渝城(重庆)前，驻兵某寺，并胁迫寺中的僧众吃肉。当时有一位法号叫破山的和尚，即以渝城百姓的性命为交换，要求张献忠在攻破渝城时不能屠杀百姓，而他自己毁戒吃肉。于吃肉时，破山和尚随口说偈：“酒肉穿肠过，佛在当中坐……”。

　　为了救一城的百姓，而自己犯戒，这才是真正大慈悲心，真正的心中有佛在。破山和尚如此吃肉，非但…

《初机学佛必备基本知见 (诺那华藏精舍编辑室著)》全文未完，请进入下页继续阅读…