..續本文上一頁方便呵責：「汝所爲非，非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應爲。有如是好樹，多人往反，象馬車乘止息其下，雲何斫伐作大屋

　　汝不應斫伐神樹，若斫伐得突吉羅④。」

　　世尊以無數方便呵責已，告諾比丘：「闱陀癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，爲諸比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者，當如是說：若比丘欲作大房，有主爲己作，當將余比丘往指授處所，彼比丘應指授處所，無難處，無妨處。若比丘有難處、妨處，作大房，有主爲己作，不將余比丘往看指授處所，僧伽婆屍沙。」

　　注釋

　　①優填王：又稱優陀延王。意譯日子王、出愛王。爲佛世時情賞彌國之王。因王後笃信佛教，遂成爲佛教之大外護。

　　②闡陀：又作車匿、闡那、闡铎迦。意譯欲作、應作。爲悉達多太子出家瑜城時隨從馭馬者。後出家，惡性不改，人稱惡口車匿、惡性車匿。爲六群比丘之一。直至佛陀入滅後，闡陀始受默槟法之懲治，遂從阿難學道，而證阿羅漢果。

　　③尼拘律神樹：屬桑科，形狀類似榕樹，産於印度、錫蘭等地，高十公尺乃至十五公尺。樹葉呈橢圓形，枝葉繁茂，然其種子甚小，故佛典常用來比喻由小因而得大果報者。

　　④突吉羅：又作突膝吉栗多，戒律之罪名。意譯爲惡作、小過、輕垢，乃一切輕罪之總稱。於比丘二百五十戒中，屬二不定，即謂與女人在隱處或露處對坐，犯嫌疑罪，是屬波羅夷還是僧殘罪尚不定；百衆學，即開於衣、食、說法等禮儀細節之戒；七滅诤，即開於乎息僧團紛爭之戒。於大乘戒中，凡殺生戒等重禁之外的其余諸罪均爲突吉羅罪

　　十叁僧殘法之八——無根重罪謗他戒

　　那時，佛在羅閱只耆閣崛山中。尊者沓婆摩羅子已證得阿羅漢果位，他在靜處思忖：我證得此身並不牢固，現在以什麼方便之策求得牢固法呢

　　又想道：我現在何不以自己的氣力來作供養，爲衆僧分配臥具，使他們依次受施主的飲食供養

　　午後申時時分，沓婆摩羅子從靜處站起，整整衣服來到世尊的住處，恭敬作禮後坐在一邊，對世尊說：「我曾在靜坐處想過，我證得阿羅漢果位並不牢固，能以什麼方便之策求得牢固法呢

　　我決定以自己的氣力來作供養，爲衆僧分配臥具，讓他們依次受施主的飲食供養。」

　　世尊聽後即對衆比丘說：「以後則委派沓婆摩羅子爲衆僧分配臥具及差遣衆僧依次受施主的飲食供養。」

　　這時，有別處的比丘來到羅閱只，沓婆摩羅子即依順序按他們所應得的臥具分配給他們。有一長老比丘傍晚時分才上耆閣崛山，沓婆摩羅子將燈火照明用具給予他，又在分配臥具時一一安排說：這裏是房，這是繩床、木床，是大小褥、臥枕、坐具，是唾壺、盛小便器，這裏是大便處，此處是清淨地，此處是不淨地等。

　　當時，世尊知道後稱贊說：「在我衆多爲僧衆分配臥具的弟子中，沓婆摩羅子可算得上是第一。」

　　這時，有名叫慈地的比丘來到羅閱城中，沓婆摩羅子即爲來的客僧分配臥具，依照他們的出家年限多少而所應得的待遇分配給他們。當時，慈地比丘在衆多客僧中屬出家年限最少的下座，只能住次等的房間，使用次等的臥具。慈地比丘便心生怨恨說：「沓婆摩羅子有偏愛之心，他所喜歡的人便分配給好房間、好臥具，他不喜歡的人則分給次等房屋、次等臥具。衆僧爲什麼要委派這種有偏愛之心的人分配衆僧臥具呢

　　』

　　第二天，沓婆摩羅子又差遣衆僧去施主家受飲食供養。當時，羅閱城中有一個施主，常年爲比丘設置色香味美的飲食。今天正好慈地比丘被依次差至他家受請。這個施主得知慈地比丘來受食，便在門外鋪陳了破舊的坐具，施設了劣質下等的飲食。

　　慈地比丘受此劣質下等飲食後，更加怨恨地說：「沓婆摩羅子有偏愛之心，他所喜歡的人便分配給好房、好臥具，他不喜歡的人則分給次等房間、次等臥具。不喜歡我們，便分給次房、次臥具。今天又因這個緣故，差我受這樣劣等的飲食。衆僧爲什麼要委派這種有偏愛之心的人來分配衆僧臥具、分派衆僧去施主家受食呢

　　」

　　此時，羅閱城中有一慈比丘尼，是慈地比丘的妹妹，得知慈地比丘來到羅閱城中，便來到慈地比丘的住處，合掌低頭問道：「遠行勞累，很疲倦吧

　　」對慈比丘尼的善語請安，慈地比丘一言不發。

　　比丘尼又問道：「大德，我是否有什麼過錯而使您不願答理我呢

　　」

　　慈地比丘回答說：「何須向你說呢

　　因爲沓婆摩羅子給我難堪，而你又不能幫助我。」

　　慈比丘尼說：「您讓我怎麼辦，才能使沓婆摩羅子不煩擾大德呢

　　」

　　慈地比丘說：「你待佛與衆比丘聚會時，便到衆比丘中這樣說：大德，此事不善法，不合隨順行，是不應該做的。我本來心安神定，無煩惱、無恐懼，爲什麼今天卻更懷恐懼煩惱

　　水中反倒生出火來

　　因爲沓婆摩羅子比丘來觸犯我。請衆僧議決，除其僧籍，逐出僧團。這樣我便可以安心修道了。」

　　慈比丘尼聽後說：「這有何難，我馬上便可以做到。」

　　當時，慈比丘尼便前往衆比丘中講了慈地比丘所教的話。

　　此時，沓婆摩羅子坐在離佛不遠處，世尊知而故問他說：「你聽到這個比丘尼說的話了嗎

　　」

　　沓婆摩羅子回答說：「聽到了。希望世尊能明察此事。」

　　世尊說：「現在不應用這樣的話來回答我。如有此事就應說有，如無此事則應說無。」

　　沓婆摩羅子聽了世尊的話，便從座位上站起來，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬地對世尊說：「我從生下來到現在，未曾記得在睡夢中行淫欲，何況在覺醒時做這樣的事!」

　　世尊聽後對他說：「是的!是的!沓婆摩羅子，你是應該這樣說。」

　　當時，世尊對衆比丘說：「你們應前去查問一下慈地比丘，莫要以虛構的根本罪來誹謗沓婆摩羅子比丘這樣的清淨人。如以虛構的無事實的根本罪來誹謗別的比丘就要獲大重罪。」

　　衆比丘回答說：「是的，世尊。」

　　衆比丘依照佛的指示，尋至慈地比丘的住處，察問此事的始末，這件事是真實的嗎

　　莫要以虛構的根本罪名來誹謗沓婆摩羅子這樣修淨行的人，如以虛構的無事實的根本罪來誹謗別人，是要獲大重罪的。

　　此時，慈地比丘在衆比丘的追問下，只好如實說：「我知道沓婆摩羅子是修淨行的人，並沒有這樣的事情。」

　　世尊以無數方便說教呵責慈地比丘後，對衆比丘說：「慈地比丘是蠢人，在多種世俗煩惱中，最先違犯戒法。從今以後，爲衆比丘製定戒法，集十句義，以至讓佛法久住世間。如有想解說戒法者，就應當這樣說：如有比丘因爲怨恨的緣故，對於沒有犯根本罪的比丘，以虛構的根本罪名誹謗，來破壞別人的清淨修行。若事後，有人問，或不問，知道此事純屬揑造。這個比丘說，我是因爲怨恨他，才編造出這樣的話。揑造根本罪名誹謗別人的比丘，犯僧殘罪。」

　　爾時，佛在羅閱只耆合崛山中。時，尊者沓婆摩羅子①得阿羅漢，在靜處思惟，心自念言：此身不牢固，我今當以何方便求牢固法耶

　　複作是念：我今宜可以力供養，分僧臥具②，差次受請飯食耶。

　　時，沓婆摩羅子晡時③從靜處起，整衣服往至世尊所，頭面禮足在一面坐，白世尊言：「我向在靜處，心作是念：是身不牢固，以何方便求牢固法

　　我今甯可以力供養，分僧臥具及差次受請飯食耶。」

　　世尊告諾比丘：「差沓婆摩羅子分僧臥具及差次受請飯食。」

　　時，羅閱只有客比丘來，沓婆摩羅子即隨次第④所應得臥具分與。時，有一長老比丘向暮上耆閻崛山，時尊者沓婆摩羅子手出火光與，分隊具語言：此是房，此是繩床、是木床，是大小蓐、是臥枕、是地敷，是唾壺、是盛小便器，此是大便處，此是淨土，此是不淨地。　　

　　時，世尊贊言：「我弟子中分僧臥具者，沓婆摩羅子最爲第一。」

　　時，有慈地比丘⑤來至羅閱城中，時沓婆摩羅子爲客比丘分隊具，隨上座⑥次第，隨應得處與。時，彼慈地比丘衆中下座，得惡房、惡臥具，便生瞠恚⑦言：「沓摩羅子有愛，隨所喜者與好房、好臥具，不愛者與惡房、惡臥具。不愛我等，故與我惡房、惡臥具。衆僧雲何乃差如此有愛者分信臥具耶

　　」

　　時，尊者沓婆摩羅子，夜過已，明日差僧受請飯食。時，羅閱城中有檀越⑧，常爲僧一年再作肥美飯食。時，慈地比丘被差次至其家。彼檀越聞慈地比丘次來受食⑨，便於門外敷弊坐具，施設惡食。

　　時，慈地比丘得此惡食，倍複瞠恚言：「沓婆摩羅子有愛，隨所喜者與好房、好臥具，所不喜者與惡房、惡臥具。不愛我等，故與惡房、惡隊具。今日以不愛我等，故複差與惡食。雲何衆僧乃差如是有愛比丘爲僧分臥具、差次受請也

　　」

　　時，羅閱城中有一比丘尼名日慈，是慈地比丘妹，聞慈地比丘來至羅閱城中，即至慈地比丘所。在前立問訊：「遠行勞耶不

　　疲極耶

　　」作如是善言問訊。時，慈地比丘默然不答。

　　比丘尼言：「大德，我有何過而不見答

　　」

　　彼答言：「何須與汝語，爲沓婆摩羅子觸娆我，而不能助我。」

　　比丘尼言：「欲使我作何等方便，令沓婆摩羅子不觸娆大德

　　」

　　慈地比丘言：「汝伺佛比丘僧會曰時，便往衆中作如是言：大德，此非善口非宜非好，不隨順，所不應不合時。我本所憑無有恐懼憂惱，雲何今日更生怖懼憂惱

　　雲何水中生火

　　此沓婆摩羅子乃來犯我，衆僧即應和合爲作滅殡⑩。如是便不來娆我。」

　　比丘尼言：「此有何難，便可作之。」

　　時，慈比丘尼往至僧中如上所說。

　　時，尊者沓婆摩羅子去佛不遠，世尊知而故問：「汝聞此比丘尼所說不

　　」

　　答言：「聞。唯世尊當知之。」

　　世尊告言：「今不應作如是報我，若實當言實，若不實當言不實。」

　　時，沓婆摩羅子聞世尊教已，即從坐起，偏露右臂，右膝著地，合掌白佛言：「我從生已來未曾憶夢中行不淨，況於覺悟而行不淨。」

　　世尊報曰：「善哉!善哉!沓婆摩羅子，汝應作是說。」

　　時，世尊告諾比丘：「汝等應檢問此慈地比丘，莫以無根⑾非梵行謗此沓婆摩子比丘清…

《四分律 初分之二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…