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　　守材人說：「如果是國王准與你的，那就奸惡多少，隨你拿吧!」

　　檀尼迦比丘就把瓶沙王所留待用的上奸木材砍截取走。當時，有一個大臣，統轄管理城內事務，到材場，見爲國王備用的上等木材被砍斫截斷，狼藉一片，便向守材人說：「這是國王所留備用的上等木材，讓誰給砍截拿去了

　　」

　　守材人回答說：「是檀尼迦比丘，他來我這裏說：國王准予給我木材，現在我需用木材，請給予我。我告訴他說：既然國王准與給你木材，那你就隨意拿吧!檀尼迦比丘即人材場將木材砍截拿去。」

　　此時，大臣聽了這一番話，即對瓶沙王有所不滿地說：「爲什麼將這樣的上等木材給予比丘

　　材場中尚有其他木材可以給予，何必要讓此比丘把這樣上好的木材砍截拿去!

　　當時，大臣就到瓶沙王的住處，說：「大王，您先前留下的上好木材爲什麼要給與比丘，讓他砍截拿走呢

　　材場中街有其他木材可以給予，爲何要損壞這樣的上好材料

　　」

　　瓶沙王說：「我不記得曾把木材給人，如果有記得此事的人請告訴我。」

　　這時大臣就將守材人拘捕而來。將要到國王住處時，守材人正好遠遠看見了檀尼迦比丘，就說：「大德，因爲你取走木材的緣故，如今要拘捕我去，你可要來爲我辨明此事。」

　　檀尼迦比丘說：「你但去無妨，我也正要前往。」

　　此時檀尼迦比丘隨後來到國王住處，在瓶沙王面前默然站定。瓶沙王問道：「大德，我確實給予過你木材嗎

　　」

　　比丘回答說：「確實給予過我木材。」

　　瓶沙王說：「我不記得曾給予過你木材，你可以爲我敍述前因嗎

　　」

　　比丘回答說：「大王，您還記得嗎

　　您初登位時，曾親口說過：我在位時，在我國境內，有沙門、婆羅門知廉恥願學戒法的人，奉行一種施與則取，未施與則不取；施與則用，未施與則不用的生活准則。從今天開始，對於草木及水，沙門和婆羅門可以隨意享用，但對其他物仍不能不經施與而享用。從今以後，對於草木及水，任沙門、婆羅門隨意使用。」

　　瓶沙王說：「大德，我初登王位時，確實說過這樣的話。」他接著說：「不過，大德，我說的只是沒有主人之物，而不是說的有主之物。大德，犯此過，你應被判爲死罪。」

　　瓶沙王思忖道：我身爲高貴富有的刹利王種姓，怎麼能夠因爲一點點木材而斷送一個出家修道人的性命

　　此事不妥。於是當時瓶沙王只是以種種方式呵責檀尼迦比丘，敕令衆大臣將此比丘釋放。檀尼迦被放走後，衆高臣都大聲議論，認爲處理不公，大王爲何將死罪之人只是呵責而已，便釋放了他。

　　當時，羅閱城中不信仰佛法的人，也都譏諷議論說：「沙門釋子沒有慚愧之心，無所畏懼，別人未曾施與之物也敢取用。在外自稱：我知正法。像這樣哪裏還有正法

　　連國王的木材都敢取用，何況普通百姓的東西

　　我們自今以後，不要再親近沙門釋子、對他們施禮致敬、恭敬供養，也不要讓他們入村安息居止。」

　　這時，衆比丘聽說此事後，其中少欲知足、修苦行、知廉恥、學戒法的比丘，都責怪檀尼迦比丘，爲什麼要偷取瓶沙王的木材呢

　　衆比丘就來到佛的住處，恭敬禮拜後坐在一邊，將此事禀告世尊。

　　世尊以此事爲由召集衆比丘，知而故問：「檀尼迦比丘，你是否未經瓶沙王施與就取用木材

　　」

　　檀尼迦回答說：「是的，世尊。」

　　此時，世尊以各種方便說法呵責檀尼迦說：「你的所作所爲是錯誤的，不合威儀，不合沙門法，不合淨行，不合隨順行，是不應該做的。檀尼迦，爲什麼瓶沙王未施與而你要取用呢

　　我曾無數次地強調，人施與方可取，取後就當使用。你如今爲什麼未經瓶沙王施與就私自取用呢

　　」

　　此時，在離世尊不遠處坐著一個名叫迦樓的比丘，出家前曾是瓶沙王的大臣，通曉世問法律。世尊這時知而故問迦樓比丘說：「世間法律禁止偷盜，取多少物就應是死罪呢

　　」

　　迦樓比丘說：「如果盜取五錢或價值五錢的物品，就應定爲死罪。爲什麼檀尼迦比丘未經瓶沙王施與就私自取用呢

　　」

　　世尊以各種方便說法訓責檀尼迦比丘後，對衆比丘說：「檀尼迦比丘是愚癡的人，在多種世俗煩惱中，他最先違犯戒法。從今以後，爲衆比丘製定戒法，集十句義，以至令佛法久住世間。如有想解說戒法者，就應當這樣說：如有比丘，或在村落，或在僻靜處，未經人施與以盜心取用財物，犯偷盜罪。如被國王、大臣所捕，或殺，或縛，或驅逐出國。你是盜賊，你是蠢人，你愚昧無知，犯者則獲根本罪，被逐出僧團，不得與其他僧人共住。」

　　原典

　　爾時，摩竭國瓶沙王有守材人，與此檀尼迦比丘少小親厚知識。時檀尼迦比丘往至守材人所語言：「汝知不耶

　　王瓶沙與我材木，我今須材便可與我。」

　　彼人言：「若王與者，好惡多少隨意自取。」

　　王所留要材，比丘辄取斫截持去。時有一大臣，統知城事，至材場，見王所留要材斫截狼藉。見已即問守材人言：「此王所留要材，誰斬截持去

　　」

　　守材人言：「是檀尼迦比丘，來至我所而作是言：王與我材，今須材用，便可見與。我尋報言：王與汝材，態意取之。時比丘即人材坊斫截而去。」

　　時，大臣聞此語已，即嫌王言：「雲何以此要材與比丘

　　幸自更有余材可以與之，而令此比丘斫截要材持去

　　」

　　時，大臣往至王所白言：「大王，先所留要材雲何乃與比丘，令斫截持去。幸自更有余材可以與之，何故壞此好材

　　」

　　王報言：「我都不自憶以材與人，若有憶者語我。」

　　時，大臣即攝守材人來。將詣王所，時守材人遙見檀尼迦比丘語言：「大德，以汝取材故，今攝我去，汝可來爲我決了。」

　　慈愍故，比丘報言：「汝但去，我正爾往。」

　　時，檀尼迦比丘後往王所，在前默然而住。王即問言：「大德，我實與汝材不

　　」

　　比丘答言：「實與我材。」

　　王言：「我不憶與汝材，汝可爲我作憶念。」

　　比丘報言：「王自憶不

　　初登位時口自發言：若我世時，於我境內，有沙門①婆羅門②知慚愧樂學戒者，與而取，不與不取，與而用，不與不用。從今日沙門婆羅門，草木及水聽隨意用，不得不與而用。自今已去，聽沙門婆羅門，草木及水隨意用。」

　　王言：「大德，我初登位時，實有如是語。」王言：「大德，我說無主物，不說有主物。大德應死。」

　　王自念言：我刹利王水澆頭種，雲何以少材而斷出家人命，是所不應。爾時王以無數方便呵責比丘已，敕諸臣放此比丘去。即如王敦放去，後諾臣皆高聲大論不平，王意雲何如此死事，但爾呵責而放也。

　　時，羅閱城中有諸居士不信樂佛法衆者，皆譏嫌言：「沙門釋子③無有慚愧，無所畏懼，不與而取。外自稱言，我知正法。如是，何有正法

　　尚取王材，何況余人

　　我等自今已往勿複親近沙門釋子，禮拜④問訊⑤，供養⑥恭敬，無使入村，勿複安止。」

　　時，諸比丘聞，諸少欲知足、行頭陀⑦、知慚愧、樂學戒者，嫌責檀尼迦，雲何偷瓶沙王材木耶

　　爾時，諸比丘往至佛所，頭面禮足已，在一面坐，以此因緣，具白世尊。

　　世尊爾時以此因緣，集比丘僧，知而故問：「檀尼迦比丘，汝審爾王不與材而取不

　　」

　　答言：「實爾，世尊。」

　　世尊爾時以無數方便呵責檀尼迦比丘言：「汝所爲非，非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應爲。雲何檀尼迦，王不與材而取

　　我無數方便稱歎，與者當取，取者當用。汝今雲何王不與材而取耶

　　」

　　爾時，複有一比丘，名日迦樓。本是王大臣，善口知世法，去世尊不遠在衆中坐。爾時，世尊知而故問迦樓比丘言：「王法不與取幾許物應死

　　」

　　比丘白佛言：「若取五錢，若值五錢物應死。雲何檀尼迦比丘王不與材而取

　　」

　　爾時，世尊以無數方便呵責檀尼迦比丘已，告諾比丘：「檀尼迦比丘癡人，多種有漏處，最初犯戒，自今已去，與比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者，當如是說：若比丘，若在村落，若閑靜處，不與盜心取，隨不與取⑧法。若爲王、王大臣所捉，若殺，若縛，若驅出國。汝是賊，汝癡，汝無所知，是比丘波羅夷不共住。」

　　注釋

　　①沙門：又作沙門那、沙聞那、桑門、喪門。意譯勤勞、靜志、息止、息惡、息心、修道、貧道等。原爲古印度反婆羅門教思潮各個派別出家者的通稱，佛教盛行後則專指佛教僧侶。

　　②婆羅門：意譯淨行、清淨。印度第一種姓，被稱爲「人間之神」 。據《長阿含經》載，此階級是從梵天之口生出，自認爲是印度社會的最勝種姓，是古印度一切知識的壟斷者，以習吠陀，司祭祀爲業。《摩奴法典》規定，婆羅門有六法：學習吠陀 、教授吠陀、爲自己祭祀、爲他人祭祀、布施、受施。

　　③釋子：釋，釋迦之略稱；釋迦牟尼佛出身於釋迦族，故指依佛出家之弟子，或佛滅度後的弟子。《四分律》卷叁十六載：「於我法中，四種姓刹利、婆羅門、昆舍、首陀，以信堅固，從家舍家學道，滅本名，皆稱爲沙門釋子。」

　　④禮拜：合掌叩頭表示恭敬。略稱禮、拜。即以身體之動作(身業)來表示尊敬之意；而與口業之讀誦、稱名、贊歎，及意業之觀察，並稱爲對佛之五正行。禮拜並不只限於佛，如對塔、對長老、和尚等，均可以禮拜表示恭敬之意。

　　⑤問訊：敬禮法之一。即向師長、尊上合掌曲躬而請問其起居安否。《大智度論》卷十，載有二種問訊法，如言是否少惱少患，稱爲問訊身；若言安樂否，稱爲問訊心。但後世之問訊，只是合掌低頭。中國佛教徒多於拜佛將結束時，以問訊作結。

　　⑥供養：又作供施、供給、打供。指將食物、衣服等供給佛法僧叁寶、師長、父母、亡者等。供養初以衣服、飲食、臥具、湯藥等爲主，稱爲四事供養。後亦包含純粹的精神供養，如法供養，即以恭敬供養、贊歎供養、禮拜供養等精神崇敬態度施以佛法僧等。

　　⑦頭陀：指去除塵垢煩惱。苦行之一。即對衣、食、住等棄其貪著，以修煉身心，亦稱頭陀行、頭陀事、頭陀功德。頭陀有十二種修…

《四分律 初分之一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…