十叁僧殘法之五——媒人戒

　　譯文

　　佛在羅閱只耆閣崛山中。當時，羅閱城中有一個名叫迦羅的比丘，出家前本是國王的大臣，通曉世間的種種事體。他便做起了婚姻嫁娶的介紹人，把女子介紹給男，把男子介紹給女子。當時，羅閱城中的衆多居士，如有想嫁娶的，都來請教詢問迦羅。迦羅便說：「讓我先到那家人家中看看。」看後，就到衆居士家說：「你想同某家聯爲婚姻，可以隨意。」

　　此時，衆居士即按迦羅所說嫁娶通婚。衆男女婚姻嫁娶如意的便歡喜供養比丘，贊歎說：「願迦羅也像我們今天這樣歡樂。爲什麼這樣說呢

　　由於迦羅的緣故，才使我們得到這樣的快樂，願迦羅和其他的比丘都能得到供養。」如衆男女婚姻嫁娶不如意者，便會這樣說：「讓他迦羅也像我們今天這樣常受苦惱，爲什麼這樣說呢

　　由於迦羅的緣故，才使我們嫁娶受這樣的苦，讓迦羅和其他比丘都受苦惱，不得供養。」

　　這時，羅閱城中不信佛法的衆居上互相傳言說：「你們如果想與豪富人家通婚，就應去沙門釋子那裏詢問，隨時親近他們，恭敬供養他們，你便可以如願以償。爲什麼呢

　　因爲這些沙門釋子知曉婚姻嫁娶之事，懂得這個男子適宜娶那個女子，那個女子適宜嫁這個男子。」

　　此時，衆比丘聽說此事後，其中有少欲知足、修苦行、學戒法、知廉恥的比丘，呵責迦羅比丘說：「爲什麼你要撮合男女婚事呢

　　」然後，來到世尊的住處，恭敬作；禮坐在一邊，將此事禀告世尊。

　　世尊即以此事爲由召集衆比丘，知而故問迦羅說：「你確曾撮合男女嫁娶之事嗎

　　』

　　迦羅回答說：「是的。」

　　世尊以無數方便說教呵責迦羅說：「你的所爲是錯誤的，不合威儀，不合沙門法，不合淨行，不合隨順行，是不應該做的。我以無數方便說法給衆比丘講說應斷滅欲界煩惱，你如今爲什麼反倒做和合愛欲的事情呢

　　」

　　然後，對衆比丘說：「迦羅是一個蠢人，在多種世俗煩惱中，最先違犯戒法。從今以後，爲衆比丘製定戒法，集十句義，以至令佛法久住世間。如有想解說戒法者，就應當這樣說：如有比丘來往於人家撮合婚姻，將男方的想法告訴女方，將女方的意思告訴男方，或爲了促成婚事，或爲了男女私通，以至片刻相會，此比丘則犯僧殘罪。」

　　原典

　　佛在羅閱只耆合崛山中。時，羅閱城中有一比丘名迦羅，本是王大臣，善知俗法。彼作如是媒嫁，向男說女，向女說男。時，羅閱城中諾居士，欲有所嫁娶，盡往谘問迦羅。迦羅答言：「須我至彼家先當觀視。」觀視已，往諸居士家語言：「汝欲與某甲爲婚者，隨意。」

　　時，諾居士即如其言與作婚娶。時，諾男女婚娶得適意者，便歡喜供養贊歎言：「令迦羅常得歡樂如我今日。何以故

　　由迦羅故，使我得如此歡樂。令迦羅及余比丘亦得供養。」若彼男女婚娶不得適意者，便作是言：「當令迦羅常受苦惱如我今日。何以故

　　由迦羅故令我嫁娶受如是苦。令迦羅及諾比丘亦受苦惱，不得供養。」

　　時，羅閱城中，不信佛法僧諸居士自相謂言：「汝等若欲得與大富多財饒寶爲婚者，可往沙門釋子中問之，隨時供養親近恭敬可得如意。何以故

　　此沙門釋子善知媒嫁，此男可娶彼女，彼女可與此男。」

　　時，諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦羅比丘：「雲何媒男與女，媒女與男

　　」呵責已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。

　　世尊以此因緣集諾比丘僧，知而故問迦羅：「汝實而媒嫁不

　　」

　　答日：「實爾。」

　　世尊以無數方便呵責：「汝所爲非，非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應爲。我以無數方便與諸比丘說離欲事，汝今雲何乃作和合欲事

　　」

　　呵責已，告諾比丘：「此迦羅愚人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者，當如是說：若比丘往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若爲成婦事，若爲私通，乃至須臾頃，僧伽婆屍沙。」

　　十叁僧殘法之六——過量房戒

　　譯文

　　佛在羅閱只耆閣崛山中。那時，世尊任憑衆比丘自己建造房舍。當時，有曠野國的比丘，得知世尊任憑衆比丘自己建造房舍，便私自建造大房舍。他建造大房舍，費工用料很多，便常常向衆居士索求，請給我能工巧匠，給我車馬以及駕車的人，給我木材、竹、草、繩索。因爲比丘的乞求過於煩多，當時衆居士只要遠遠看見比丘，就趕快躲避，有的躲入小巷裏，有的進入市場，有的回到自己家中，有的低頭離去，假裝沒有看到比丘。爲什麼會這樣呢

　　因爲他們都害怕比丘有所索求。

　　此時，世尊以無數方便說教呵責比丘的這種不合時宜的索求，無有休止的索求，向衆居士強硬地索取的行爲。世尊贊賞那些適時、恭順、正當的乞求行爲。然後對衆比丘說：「曠野比丘是蠢人，在多種世俗煩惱中，最先違犯戒法。從今以後，爲衆比丘製定戒法，集十句義，以至令佛法久住世間。如有想解說戒法者，就應當這樣說：如有比丘，沒有施主施與住所，而自己請求建造房屋時，應當有一定的標准限度，符合標准限度的應是：長不過佛的十二操手，內寬不過七操手。當其他比丘要求驗看建造地方時，這個比丘應明確告訴具體處所，說明這裏沒有野獸蟻害，沒有樹、石及荊棘，且不會被河水淹沒，這裏交通便利，能回轉車馬。如比丘無施主施與住處，自己建造房舍，在建房工地有野獸、蟲蟻、巨石、大樹、荊棘及水災等自然災害，且交通不便，而當衆比丘查驗此地時，此比丘又不指示處所，或者比丘建房規模超過規定標准的，都犯僧殘罪。」

　　原典

　　佛在羅閱只耆閻崛山中。爾時，世尊聽諸比丘作私房舍。時，有曠野國比丘，聞世尊聽諸比丘作私房舍，彼即私作大房舍。彼作大房舍，功力煩多，常行求索爲務言，與我工匠巧人，給我車乘並將車人，給我材木竹草繩索。以比丘乞求煩多故，時諸居士遙見比丘回車遠避，或入諸裏巷，或入市肆，或自入舍，或低頭直去，不與比丘相見。何以故

　　恐比丘有所求索故。

　　爾時，世尊以無數方便呵責諾比丘，非時乞求，不要乞求，不正乞求。世尊無數方便稱贊知時乞求，柔軟乞求，正乞求已。告諾比丘：「曠野比丘癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者，當如是說：若比丘自求作屋，無主自爲己，當應量作。是中量者，長佛十二磔手①，內廣七磔手。當將余比丘指授處所，彼比丘當指示處所，無難處②，無妨處③。若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主自爲己，不將比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆屍沙。」

　　注釋

　　①磔手：又作操手。古代印度之尺數名。操，張開之意。操手，即張開拇指與中指的距離。故一操手，相當於現在二十余公分。

　　②無難處：沒有虎、狼、獅子乃至蟻子處，沒有巨石、大樹及荊棘處，不會被河水淹沒之處。

　　③無妨處：指能容草車回轉往來處。

　　十叁僧殘法之七——有主僧不處分房戒

　　那時，世尊住在拘啖彌國的瞿師羅園中。國王優填王同闡陀比丘交情深厚，優填王對闡陀說：「我想爲你建造一處房舍，請你隨自己的意願，什麼地方有好地，能建房屋，你可以任意修建。」

　　闡陀聽後說：「太好了!」

　　當時，在離拘睒彌城不遠的地方有一棵尼拘律神樹，路上來往行人以及象馬車輛經常在樹下休息。闡陀比丘爲了給自己建造大房屋，便前來砍伐了這棵樹。

　　此時，衆居上看到後，都責怪說：「沙門釋子沒有廉恥之心，做此種對衆人不利的事情。在外自稱說，我知曉正法。像這樣哪裏還有正法

　　有這樣的好樹，供來往行人及車馬在下面休息，可是比丘爲了給自己建造大精舍，竟砍伐而去。

　　當時，衆比丘聽到此事，其中有少欲知足、修苦行、學戒法、知廉恥的比丘，呵責闡陀說：「有這樣一棵能供來往行人車馬乘涼休息的好樹，你怎麼能因爲給自己建造大房就砍伐此樹呢

　　」然後，衆比丘就來到世尊的住處，恭敬作禮坐在一邊，將此事禀告世尊。

　　這時，世尊以此事爲由召集衆比丘，知而故問闡陀說：「你確有此事嗎

　　」

　　闡陀回答說：「是的。」

　　世尊以無數方便說法呵責闡陀說：「你的做法是錯誤的，不合威儀，不合沙門法，不合淨行，不合隨順行，是不應該做的。這樣一棵對人們有益處的樹，可供來往的行人及車馬在下面休息，你怎麼能爲了造作大屋而砍伐它呢

　　你實在不應該砍伐這棵神樹，砍伐此樹則犯突吉羅罪。」

　　世尊然後告訴衆比丘說：「闡陀是個蠢人，在多種世俗煩惱中，他最先違犯戒法。從今以俊，爲衆比丘製定戒法，集十句義，以至令佛法久住世間。如有想解說戒法者，就應當這樣說：如有比丘想建造大房，有施主爲自己修建，當其他比丘查驗修建處所時，此比丘應該明確指示處所，說明這裏沒有野獸、蟲蟻、水災等自然災禍，且道路暢通。如果比丘有施主爲自己修建大房屋，但修建工地有野獸、蟲蟻等多種災禍，且道路不便，當衆比丘要查驗此地時，此比丘又不指明處所，則犯僧殘罪。」

　　原典

　　爾時，世尊在拘睒彌國翟師羅園中。時優填王①與尊者闡陀②親友知識，語言：「欲爲汝作屋，隨意所好。何處有好地，堪起房舍，亦任意作。」

　　報言：「大佳。」

　　爾時，近拘睒彌城有尼拘律神樹③，多人往反，象馬車乘止息其下。時，尊者闡陀往伐此樹作大屋。

　　時，諸居士見，皆譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧，斷衆生命。外自稱言，我知正法。如是何有正怯

　　有如是好樹，多人往反，象馬車乘止息其下，而斫伐作大屋。」

　　時，諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀言：「有如是好樹，多人往反，象馬車乘止息其下，雲何斫伐作大屋

　　」爾時，諸比丘呵已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。

　　世尊爾時以此因緣集諾比丘，知而故問闡陀：「汝實爾不

　　」

　　答日：「實爾。」

　　世尊以無數…

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