..續本文上一頁惑、迷戀等妨礙修行的心理活動，均稱爲魔。由自己身心所生的障礙稱爲內魔；來自外界的障礙稱爲外魔，二者合稱爲二魔。
④未離欲比丘：指尚未斷欲界修惑的比丘。反之，已離欲界修惑的比丘，稱爲已離欲比丘。
⑤根：通常指器官、機能、能力之意。具有促進作用(又稱增上)的根本。如眼根能生眼識，耳根能生耳識等。有二十二根之說，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、舍根、信根、勤根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根等。最初之眼、耳、鼻、舌、身、意，習慣上稱爲六根。
⑥欲愛：指欲界的煩惱。即對色、聲、香、味、觸五欲的妄執。菩薩喜樂正法，稱爲法愛；凡夫貪愛五欲，稱爲欲愛。
⑦名聞：指名聲廣聞於世間。與「名譽」同義。
⑧阿難：爲佛陀十大弟子之一。全稱阿難陀。意爲歡喜、慶喜、無染。系釋迦牟尼佛之堂弟，出家後二十余年間，爲佛陀常隨弟子。善記憶，對佛陀之說法，多能朗朗記誦，故被稱爲多聞第一。傳說佛教第一次經典結集，由他誦出經藏，於經法之傳持，功績甚大。
⑨講堂：指供作講經說法之建築。在印度，佛陀在世時已設有講堂。關於講堂之始沒，據《釋氏要覽》卷下載，佛在世時，一日，比丘群聚一堂，正好有二比丘個別對衆說法，由於在同一處所，彼此妨礙，佛陀遂規定造立二堂，以利說法。
⑩阿那般那叁昧：又作阿那般那觀、念安般、安般守意。簡稱數息、安般。意譯作念入出息、息念觀、數息觀。爲五停心觀之一。即坐禅時專心計數出息或入息(呼吸)之次數，使分散浮躁的精神專注，進入禅定意境。這是佛教除散亂、入正定的傳統修法。叁味，又作叁摩地、叁摩提，意譯爲等持、正定、正心行處等。即指心定於一境的一種安定狀態。
(11)果證：即依修行而得果地的證悟。蓋就果與因之相對關系而言，於因位之修行稱爲因修，依因修而證得果地稱爲果證。如佛果及小乘預流果、一來果、不還果、阿羅漢果等四種證果。
那時，世尊住在昆舍離彌猴江邊的高閣講堂中。當時，世間糧食昂貴，人民饑餓，比丘外出很難乞得食物。世尊告訴阿難：「讓在昆舍離的所有比丘，都來講堂集合。」阿難按照佛的旨意，令衆比丘集於講堂。然後，來到佛的住處向佛恭敬施禮後說：「昆舍離的比丘都已集合在講堂，望世尊知道。」
此時，世尊便來到講堂，坐在衆比丘中，對他們說：「你們知道，如今世間谷物昂貴，人民饑餓，乞食難得。你們中有同門同師的，可以相互依靠這些親戚朋友，各自在昆舍離城附近安居。我也在這裏安居。爲什麼要這樣安排呢
因爲外出乞食難得，反讓大家疲憊受苦。」
衆比丘聽了世尊的敦誨後，便各自隨從同和上同師的親戚朋友，在昆舍離城附近安居。世尊亦在昆舍離城內安居。
這時，有衆多比丘在婆裘河邊的寺院中安居，他們尋思道：現在這個國家谷物奇貴，人民饑餓，出家人乞食難得。我們以何權宜之計能免除飲食之苦呢
他們合計說：我們現在應當到衆居士家中，對他們說，我已得上人法，我是阿羅漢，已得禅定和神通力，能知他人心，並又贊歎某比丘已修成阿羅漢，得禅定和神通力，能知他人心。其中必定有對佛法信樂的居士，不敢獨自享用自家的飲食，也不給與妻子和孩子，而持來供奉我們。衆居士還要稱贊我們說，這些比丘可真是福田，是應當尊敬的人。這樣我們便可以得到上等飲食，身安心樂，安心修習，不再被飲食困擾。
婆裘河邊的衆比丘這樣想罷，便來到衆居士家，自稱說：我已得上人法，是阿羅漢，已得禅定和神通力，能知他人心。並又贊歎某比丘已修得阿羅漢，得禅定和神通力，能知他心。此時衆多信樂佛法的居士，信服衆比丘的話，便將家中的飲食，即使是妻子和孩子的一份也不吃，都拿來供養衆比丘，並說這些比丘是世上最可尊敬的人。衆比丘由於受這些居士的供養，紅光滿面，氣力充足。
在昆舍離安居的其他比丘，面色憔悴，形體瘦弱，衣衫褴褛。安居結束後，攜持衣鉢，來到世尊的住處，恭敬禮拜後坐在一邊。這時，世尊慰問衆比丘說：「安居期間你們是否和合安樂
不覺得飲食生活艱苦吧
」
衆比丘回答佛說：「我們居止安息都和合安樂。只是現在世間糧食奇貴，人民饑餓，外出乞食難得，所以我們在飲食方面很艱苦。」
在婆裘河邊寺院中安居的衆比丘，滿面紅光，氣力充沛。安居結束後，攜持衣鉢，來到世尊的住處，恭敬禮拜後坐在一邊。這時，世尊慰問衆比丘說：「安居期間你們是否和合安樂
不覺得飲食生活艱苦吧
」
衆比丘回答佛說：「我們居止安息都和合安樂，也不覺得飲食生活艱苦。」
佛問道：「現在世上糧食奇貴，人民饑餓，比丘乞食難得，你們是以什麼方法不使自己的飲食生活艱苦的呢
」衆比丘即把以上免除飲食之苦的權宜之計告訴了世尊。
世尊問衆比丘：「你們是否像所說的那樣獲得了上人法
」
衆比丘回答說：「有的確實如此，有的則不是這樣。」
佛告訴衆比丘說：「你們真是愚蠢，即使真的獲得上人法，也不應向人炫耀，何況你們沒有獲得上人法，便向人宣說。」
此時，世箪對衆比丘說：「世上有兩種盜賊：一是自己所作實際並非淨行，而自稱是淨行：二是因爲口腹的緣故，自己本來並沒有獲得上人法，卻在衆人中故意說假話，自稱自己已獲得上人法。在這兩種盜賊中，以第二種做法最爲嚴重，是最大的盜賊。爲什麼這樣說呢
因爲盜取享用了別人的飲食。」
這時，世尊以無數方便說法呵責在婆裘河邊寺院中安居的比丘，然後對衆比丘僧說：「這些比丘都是愚蠢的人，在多種世俗煩惱中，最先違犯戒法。從今以後，爲衆比丘製定戒法，集十句義，以至令佛法久住世間。如有想解說戒法者，就應當這樣說：如有比丘本來一無所知，卻自稱自己已得上人法，說自己是什麼，知道什麼。過些時，或有人問或不問，他爲了求得自己的清淨，又說我實際上既無所知，又無所見解。說自己有所知，有所見解，完全是虛妄假話。這個比丘則犯根本罪，應被逐出僧團，不得與其他僧人共住。」
爾時，世尊遊於昆舍離彌猴江邊高閣講堂。時世谷貴，人民饑餓，乞食難得。時，世尊告阿難：「諸有在昆舍離比丘，盡令集在講堂。」阿難即承佛教，敕諾比丘集會講堂。衆僧集已，頭面禮佛足，卻住一面，白佛言：「昆舍離比丘已集講堂，唯聖知時。」
爾時，世尊即詣講堂，在大衆中坐，告諾比丘：「汝等當知，今時世谷貴，人民饑餓，乞食難得。汝等諸有同和上同師，隨親友知識①，各共於此昆舍離左右，隨所宜安居②。我亦當於此處安居。何以故
飲食難得，令衆疲苦。」
時，諾比丘聞世尊教已，即各隨同和上同師親友知識，於昆舍離左右安居。世尊於昆舍離城內安居。
時，有衆多比丘於婆裘河邊僧藍③中安居者，作是念：如今此國谷貴，人民饑餓，乞食難得，我等作何方便不以飲食爲苦。尋即念言：我今當至諾居士④家語言，我得上人⑤法，我是阿羅漢⑥，得禅⑦，得神通⑧，知他心。並複歎彼某甲得阿羅漢，得禅，得神通，知他心。中有信樂⑨居士，所有飲食不敢自瞰，不與妻子，當持供養我等。彼諾居士亦當稱歎我等，此諾比丘真是福田⑩，可尊敬者。我等於是可得好美飲食，可得安樂⑾住，不爲乞食所苦。
爾時，婆裘河邊諸比丘作是念已，即往至諾居士家，自說我得上人法，是阿羅漢，得禅，得神通，知他心。並複歎彼某甲比丘得阿羅漢，得禅，得神通，知他心。時，諸信樂居士信受其言，即以所有飲食，妻子之分不食，盡持供養諾比丘，言此是世間可尊敬者。此諾比丘受諾居士供養，顔色光澤和悅，氣力充足。
諸除比丘在晃舍離安居者，顔色憔悴，形體枯燥，衣服弊壞。安居競，攝持衣鉢，往世尊所，頭面作禮在一面坐。爾時，世尊慰問諾比丘言：「汝等住止和合⑿安樂不
不以飲食爲苦耶
」
諸比丘白佛言：「我等住止和合安樂。時世谷貴，人民饑餓，乞食難得，以此爲苦。
在婆裘河邊僧伽藍中安居諾比丘，顔色光澤和悅，氣力充足。安居競，攝衣持鉢，往世尊所，到已頭面作禮在一面坐。時，世尊慰問諾比丘：「汝等住止和合安樂不
不以飲食爲苦耶
」
諸比丘白佛言：「我等住止和合安樂，不以飲食爲苦。」
佛問言：「今世谷貴，人民饑餓，乞食難得，汝等以何方便不以飲食爲苦耶
」諸比丘即以上因緣具白世尊，以是故不以飲食爲苦。
世尊問諾比丘：「汝等有實不
」
答言：「或有實，或無實。」
佛告諸比丘：「汝等愚人有實街不應向人說，況無實而向人說。」
時，世尊告諾比丘：「世有二賊，一者實非淨行，自稱淨行。二者爲口腹故，不真實，非已有。在大衆中故作妄語⒀，自稱言，我得上人法。是中爲口腹故，不真實，非已有，於大衆中故妄語，自稱言我得上人法者最上大賊。何以故
以盜受人飲食故。」
時，世尊以無數方便呵責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘已，告諸比丘：「此愚人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與諸比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。欲說戒者，當如是說：若比丘實無所知，自稱言，我得上人法，我如是，我知是。彼於異時，若問若不問，欲自清淨故，作是說，我實不知不見，言知言見，虛诳妄語，是比丘波羅夷不共住。」
①知識：即朋友之異稱，而非多知博識之義。就爲人而言，其人若善，則爲善友、善知識；若惡，則爲惡友、惡知識。
②安居：意譯爲雨期，爲修行製度之一。又作夏安居、雨安居、坐夏、結夏、坐臘。印度夏季雨期達叁月之久，爲了避免在雨季期間外出，踩殺地面之蟲類及草樹新芽，招引世人譏諷，故在此叁個月裏，禁止僧尼外出，而聚居一處以致力修行。
安居之時期，一般以一夏九旬(即叁個月)爲期。在中國，安居…
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