..續本文上一頁生；法界本身也只是一種假名。心既然是空，還說得上有什麼法界？所以，一切都是修行，一切都是佛。若是說還有什麼可以勝過涅槃的，依我說，那也是如夢如幻，絕非真實。因此，既沒有可求的佛法，也沒有可修的佛；凡有所修習作爲，都是迷妄顛倒。倘若能覺悟本來無事，心無所寄托，這才免於顛倒，這才稱得上「解脫」。
第叁，「直顯心性宗」，是說一切事物，或空或有，都根源於衆生本具的心體「真性」。這真性既無形相又無作爲，其理體並不就是一切，也就是說既不是凡也不是聖者。但是，真性的隨緣作用能生起一切事物，既能爲凡夫也能成聖者。「直顯心性宗」從指示心性角度說，又可分爲兩個派系。
其中之一認爲，如今凡是能夠說活、動作、貪欲、瞋恚、慈悲、忍辱，以及造作善惡、接受苦樂等的主體，都是你的佛性；這現存的一切都是佛，除此之外沒有別的抽象的佛。佛性表現爲天真自然，所以不可以生起造作之心，去修習佛道。佛就是自心。佛性如同虛空，不增也不減。只要隨時隨處不起身心活動，怡養精神，佛性自然神妙無比。這才是真正的「悟」。
另一派系則認爲，一切事物如夢如幻，所有聖者看法一致；妄念本來寂滅，外境本來空無。本來空無之心，具有靈知不昧的特性。這空寂的靈知，但是衆生本具的心體。不管是迷妄還是覺悟，心體本來自知。
它既不依賴機緣而生，也不因爲外境而起。所以，這一「靈知」，就成爲悟入佛道的法門。倘若頓悟這一空寂的靈知，而靈知況且無憶念分別，也無形相可言，那麼還有什麼「我相」、「人相」呢？覺悟到一切事物本來是空，心本來無憶念分別；一旦憶念生起，便即刻覺悟，覺悟後隨即歸於空無。修行的神妙法門，僅僅在這裏。以上兩個派系的說法，都是將形相會歸於性體，所以屬於同一宗派。
原典：
問：佛旨開頓、漸之教，禅門分南、北之宗。今此敷揚，依何宗、教？
答：此論見性明心，不廣分宗判教；單提直入，頓悟圓修。亦不離筌蹄而求解脫，終不執文字而迷本宗。若依「教」中《華嚴》，即不一心廣大之文；若依「宗」即達摩，直顯衆生心性之旨。
如宗密禅師立叁宗叁教，和會祖教，一際融通。禅叁宗者，一、息妄修心宗，二、泯絕無寄宗，叁、直顯心性宗。教叁種者，一、密意依性說相教，二、密意破相顯性教，叁、顯示真心即性教。
先敘禅宗。初，「息妄修心宗」者，說衆生雖本有佛性，而無始無明覆之不見，故輪回生死。諸佛已斷妄想，故見性了了，出離生死，神通自在。當知凡聖功用不同，外境內心故各有分限，故須背境觀心，息滅妄念。念盡即覺，無所不知。如鏡旨塵，塵盡明現。須修禅觀(注釋：坐禅而觀念真理。禅，禅定；觀，觀察思維。)，遠離喧雜；調息調身，心注一境等。
二、「泯絕無寄宗」者，說凡聖等法，皆如夢幻，都無所有，本來空寂，非今始無。即此達無之智，亦不可得。平等法界，無佛、衆生，法界亦是假名。心既不有，誰言法界？無修不修，無佛不佛。設有一法勝過涅槃，我說亦如夢幻。無法可拘，無佛可作；凡有所作，皆是迷妄。如了達本來無事，心無所寄，方免顛倒，始名解脫。
叁、「直顯心性宗」者，說一切諸法，若有若空，皆唯真性(注釋：真，不虛妄的意思；性，不變易的意思。真性，就是衆生本具的心體。《楞嚴經》卷一：「前塵虛妄相想，或汝真性。」)。無相無爲，體非一切，謂非凡非聖。然即體之用，謂能凡能聖等。
於中指示心性，複有二類。
一雲，即今能言語動作，貪瞋慈忍、造善惡、受苦樂等，即汝佛性；即此本來是佛，除此別無佛。了此天真自然，故不可起心修道。道即是心。性如虛空，不增不減。但隨時隨處，息業養神，自然神妙。此爲真悟。
二雲，諸法如夢，諸聖同說；妄念本寂，塵境本空。本空之心，靈知不昧。即此空寂之「知」，是汝真性。任迷任悟，心本自知。不藉緣生，不因境起。「知之一字，衆妙之門」。若頓悟此空寂之「知」，「知」且無念無形，誰爲我相(注釋：四相(我相、人相、衆生相、壽者相)之一。把五蘊和合的「我」，執爲實有的「我」。)、人相(注釋：把五蘊和合而成的「我」，視爲六道中的「人」，以區別於其他諸道。)？覺諸相空，心自無念；念起即覺，覺之即無。修行妙門，唯在此也。此上兩說，皆是會相歸性，故同一宗。
譯文
其次說佛教叁種。第一、「密意依性說相教」，是說佛所說的「叁界」、「六道」，都是衆生本具心體的相狀，只因衆生不能辯明心體而生起。並無別的什麼自體，所以說是「依性」。但是對於鈍根者而言，本來就難以開悟，因而便姑且隨他們所見的外境而展開說法，逐漸救度他們，故而說是「說相」。這種說法方式並未顯明，所以說是「密意」。
這一種教說中，可以分爲叁類。第一類是「人天因果教」，說的是善惡業報，讓人知道因果報應。第二類是「斷惑滅苦教」，說的是叁界沒有安甯，猶如居於火宅之中，教人斷絕「業」、「惑」等造成人生痛苦的原因，完成修道，證得斷滅諸苦後的果。第叁類是「將識破境教」，說的是上述生滅等現象，與真如不相關聯，只不過是衆生從無始以來，自然就有八種識。八識中最爲根本的，是其中的第八識，這第八識頓時變現爲能産生人身和外部世界的種子；然後再轉生七識，這七識又各能變現自己所攀緣的對象。除了這八識，其馀都非真實。
要問如何變現的，回答是，由於我執、法執的分別熏習，各識生起時變現如同「我」、「法」；又由於六識、七識受無明障蔽，所以人們便認爲真的有「我」、「法」。好比做夢的人，受夢力的支配，心似乎顯現爲各種外境，於是夢中就以爲有實在的外境，待到醒來，才知道只是夢幻。我的身體，以及外部世界，也都是這樣，只不過由「識」所變現。因爲迷妄，所以才執著有「我」及外部世界；覺悟之後，便知道本來就沒有「我」、「法」，只有心識。於是，就依據這「我空」、「法空」的智慧，修習唯識叁性觀以及「六度」、「四攝」等。
逐漸斷滅煩惱障、所知障，證得人空、法空所顯示的真如，十地圓滿，轉變有煩惱的八識成爲無煩惱的「四智」菩提。障蔽真如的因素的一旦去除，但成就佛的法身，獲取大涅槃之果。這「將識破境教」與禅門的「息妄修心宗」相和會。因爲知道外境都是空無，所以不修習外境的事相，而只是滅妄念、觀察思維自心。息滅我執、法執的妄念，修習唯識的心。
第二、「密意破相顯性教」，依據真實徹底的教義，那麼，一切虛妄執著本來是空，再沒有什麼可以破除的。既已擺脫了煩惱的事物，乃是衆生本具心體，隨順機緣的妙用，便永遠不會中斷，也不是應該破除的。只是因爲相似的衆生，執著於虛妄之相，障蔽真如，難以覺悟。所以佛姑且不論善惡、垢淨等性相，全都予以破斥。即使衆生本具的心體及其妙用並非空無，況且還說成是無，所以說「密意」。同時，它的真實用意在於顯性，而語言文字則在破相；用意並不顯露於言語之中，所以說「密」。
這「密意破相顯性教」認爲，「密意依性說相教」中由識所變現的外境，既然都屬虛幻不實，那麼，能變現的識又怎麼會獨自真實呢？心與外境互爲依存，雖空卻似乎有。況且心並非獨自生起，需要依托外境才能生起；外境也並非自己生起，因爲有心，所以才顯現。心如同外境一樣凋落，外境寂滅，心即歸於空；這是因爲，心和境都暫借各種條件而成，都無獨立存在的自體。
所以，一切現象無不是空，凡所有形相都是虛妄。由此，從「空」的原則出發，不存在五蘊、六根、因緣、四谛。既無智慧也無所得，生死與涅槃平等一如。這一派佛教與禅門「泯絕無寄宗」全然相同。
第叁、「顯示真心即性教」，直下顯示自心即是真如佛性。它既不就事相而顯示，也不就破相而顯示，所以叫「即性」。同時，又沒有方便隱密的含義，所以稱「示」。這一派佛教認爲，一切衆生都有空寂真心。無始以來，這真心之性體本自清淨；它光亮明潔，明白常知；直至永遠，常住不滅。這空寂的真心名叫「佛性」，又叫「如來藏」，又叫「心地」。達摩來華所傳的，便是這一「心」。
若是有人問：既然說佛性明白常知，那又何必要佛來開示呢？
回答是：這裏所說的「知」，不是一種邏輯意義上的「證知」，而是指人的空寂真心是一咱具有生命意義上的本體，它不同於虛空木石，所以說是「知」。這種「知」並非攀緣外境、予以分別認識，並非像觀照本體、覺悟真性的智慧；它本身就是真如本性，自然常知。《起信論》說，真如，就是自體真實的了別之知。《華嚴經》說，真如，以觀照明白爲本性。又，〈問明品〉說，「智」與「知」不同。「智」局限於聖者，不通於凡夫；而「知」則凡、聖都具備，通於覺悟。
覺首等菩薩問文殊師利菩薩道：什麼是佛境界的「智」，什麼又是佛境界的「知」？
文殊以偈頌回答說：諸佛智慧融通自在，通叁世而無所障礙，這樣的智慧境界，平等一際如同虛空。又有偈頌說：並非「識」所能認識，也不是心的境界；心性本來清淨，以此開示衆生。既然說本來清淨，那就不必斷除惑障，便知衆生本來就具備，只不過因被煩惱障蔽而不能自知罷了。
所以《華嚴經》中開示說，所謂使人獲得「清淨」，這清淨便是《寶性論》中所說的「離垢清淨」。衆生的心雖然自性清淨，但畢竟要通過覺悟修行，才能獲得解脫。
佛教經典中揭示，有兩種清淨，兩種解脫。有的人只得了離垢清淨解脫，因而非毀禅門「即心即佛」之說；有的人只知道自性清淨解脫，所以輕視教相，指責持律、坐禅以及調伏諸惡的修行。他們不懂得必須頓悟自性清淨、自性解脫；通過漸修則獲得離垢解脫、離障解脫，成就圓滿清淨究竟解脫。無論是身體還是自心，都通達無礙，等同於釋迦牟尼佛。…
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