原典
次佛教叁種。一，「密意依性說相教」者，佛說叁界、六道，悉是真性之相，但是衆生迷性而起，無別自體，故雲「依性」。然根鈍者本難開悟，故且隨他所見境相說法，漸漸度之，故雲「說相」。說未彰顯，故雲「密意」。
此一教中，自有叁類。一、「人天因果教」，說善惡業報，令知因果。二、「斷惑滅苦教」，說叁界無安，皆如火宅之苦，令斷業、惑之集，修道，證滅(注釋：道，指「四谛」中的「道谛」，即超脫「苦」、「集」的世間因果關系，而達到出世間的涅槃寂靜的全部理論和修習，如「八正道」等。滅，指「四谛」中的「滅谛」，即斷滅世俗諸苦得以産生的原因，這是小乘佛教一切修行所要達到的目的，證得最高理想。《雜集論》卷五：「由此道故，知苦、斷集、證滅、修道，是略說道谛相。」)等。叁、「將識破境教」，說上生滅等法，不關真如，但各是衆生無始已來，法爾有八種識。於中第八識，是其根本，頓變根身器界種子；轉生七識，各能變現自分所緣。此八識中，都無實法。
問：如何變耶？
答：「我」、「法」分別熏習力故，諸識生時變似「我」、「法」，六、七二識無明覆故，緣此執爲實「我」、「法」。如患夢者，患夢力故，心似種種外境相現，夢時執爲實有外物，寤來方知唯夢所變。我此身相，外及世界，亦複如是，唯識所變。迷故，執有「我」及諸境；既悟，本無「我」、「法」，唯有心識。遂依此「二空」之智，修唯識觀(注釋：全稱「唯識叁性觀」。叁性，指遍計所執性、依他起性、圓成實性。)，及六度(注釋：即「六波羅蜜」。指六種從生死此岸到達涅槃彼岸的方法或途徑。系大乘佛教修習的主要內容。它們是：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。)、四攝(注釋：攝，攝受。指菩薩爲攝受衆生，使生親愛之心，歸依佛道，而應當做的四件事。它們是：布施攝(若衆生樂財則施財，樂佛法則施佛法)；愛語攝(隨衆生的根性善言慰喻)；利行攝(做利益衆生的種種事)；同事攝(與衆生同處，隨機教化)。)等行。
漸漸伏斷煩惱、所知二障(注釋：指煩惱障、所知障。是瑜伽行派和法相唯識宗，對貪、瞋、癡等諸惑，就其能障礙成就佛果的作用所做的分類。煩惱障，指以我執(人我見)爲首的諸煩惱，以爲這些煩惱能障涅槃。所知障，指以法執(法我見)爲首的諸煩惱，以爲這些煩惱能障菩提。)，證「二空」所顯真如，十地(注釋：又名「十住」。指佛教修行過程的十個階位。常見有兩種說法。一種是「叁乘十地」，也稱「共地」，指聲聞、緣覺、菩薩共修的階位。它們是：乾慧地、性地、八人地、見地、薄地、離欲地、已作地、辟支佛地、菩薩地、佛地。另一種是「大乘菩薩十地」，指菩薩修行的十個階位。它們是：歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。)圓滿。轉八識成四智(注釋：瑜伽行派和法相唯識宗認爲，通過修習，有煩惱的八識可以轉爲擺脫煩惱的八識，從而獲得四種智慧即「四智」，這叫「轉八識成四智」，簡稱「轉識成智」。這四智：成所作智(由前五識轉)；妙觀察智(由第六識轉)；平等性智(由第七識轉)；大圓鏡智(由第八識轉)。)菩提。真如障盡，成法性身，大涅槃之果。此第叁「將識破境」，與禅門「息妄修心宗」而相扶會。以知外境皆空故，不修外境事相，唯息妄修心也。息「我」、「法」之妄，修唯識之心。
二、「密意破相顯性教」者，據真實了義，則妄執本空，更無可破。無漏諸法，是真性隨緣(注釋：外界事物對自體産生作用，叫做「緣」；應這緣而自體發生變化，便是「隨緣」。比如，水應風這一緣而有波浪生起。)妙用，永不斷絕，又不應破，但爲一類衆生，執虛妄相，障真如實性，難得玄悟，故佛且不揀善惡、垢淨性相，一切诃破。以真性及妙用不無，而且雲無，故雲「密意」。又意在顯性，語乃破相；意不形於言中，故雲「密」也。
此教說前教中所變之境，既皆虛妄，能變之識豈獨真實？心境互依，空而似有。且心不孤起，托境方生；境不自生，由心故現。心如境謝，境滅心空，皆假衆緣，無自性故。
是以一切諸法，無不是空；凡所有相，皆是虛妄。是故空中無五陰、六根、因緣、四谛，無智亦無得，生死涅槃，平等如幻。此教與禅門「泯絕無寄宗」全同。
叁、「顯示真心即性教」，直示自心即是真性。不約事相而示，亦不約破相而示，故雲「即性」。不是方便隱密之意，故雲「示」也。此教說一切衆生，皆有空寂真心。無始本來，性自清淨；明明不昧，了了常知；盡未來際，常住不滅。名爲「佛性」，亦名「如來藏」，亦名「心地」。達摩所傳，是此心也。
問：既雲性自了了常知，何須諸佛開示？
答：此言「知」者，不是證知，意說真性不同虛空木石，故雲「知」也。非如緣境分別之識，非如照體了達之智，直是真如之性，自然常知。《起信論》雲，「真如」者，自體真實識知。《華嚴經》雲，真如，照明爲性。又〈問明品〉說，「智」與「知」異。「智」局於聖，不通於凡；「知」即凡聖皆有，通於理智。(注釋：理，指所觀的道理；智，指能觀的智慧。能觀之智與所觀之理彼此冥合，稱爲覺悟。也就是依理而生智慧，依智慧而顯道理。)
覺首等諸菩薩問文殊師利菩薩：何等是「佛境界智」？何等是「佛境界知」？
文殊頌答雲：「諸佛智自在，叁世無所礙，如是慧境界，平等如虛空。」又頌雲：「非識所能識，亦非心境界；其性本清淨，開示諸群生。」既雲本淨，不待斷障，即知群生本來皆有，但以惑翳而不自知。
故《法華》中開示，令得清淨者，即是《寶性論》中「離垢清淨」也。此心雖自性清淨，終須悟修，方得究竟。
經論所明，有二種清淨，二種解脫。或只得離垢清淨解脫，故毀禅門「即心即佛」；或只知自性清淨解脫，故輕於教相(注釋：指教相、觀心兩門之一的教相門，意爲分別教義。如天臺宗的五時八教，法相唯識宗的叁時教等。《法華玄義》卷一：「教者，聖人被下之言也；相者，分別同異也。」教相，便是對釋迦一代教法，各從自宗的教義出發，加以分別判斷。觀心，則觀想自宗所立的真理。)，斥於持律、坐禅、調伏(注釋：調和身、口、意叁業，以製伏諸惡。引申爲降伏。《華嚴經探玄記》卷四：「調者調和，伏者製伏。調調和控禦身、口、意業，製伏除滅諸惡行故。」)等行。不知必須頓悟自性清淨，自性解脫；漸修令得離垢解脫，離障解脫，成圓滿清淨究竟解脫。若身若心，無所壅滯，同釋迦佛。
譯文
經中問道：什麼是佛境界的「智」？這是問證悟的智慧；什麼是佛境界的「知」？這是問本有的真心。
對「智」的回答：諸佛智慧自在融通，於過去、現在、未來叁世都無所妨礙。對「知」的回答是：「知」並非心識所能認識，也不是心的境界。心識的作用在分別，分別並不是真正的「知」，「知」只是「無念」才能見到。此外，倘若以智慧予以契合，那麼就將成爲所闡明的境界。但是，真正的「知」並非境界，所以，匆匆而起觀照之心，便不是真正的「知」。因此，非心的境界，以不生起心的妄念爲玄妙。以阿賴耶識名之爲心。起心、看心，便是妄想，故而不是真正的「知」。
所以，真正的「知」必須空虛其心、遺落其觀照，不可言說，不可思念。禅宗的北宗一派主張「看心」，這有失於真正的禅宗趣旨。若是真有什麼可以看的，那就是境界。《寶藏論》說：「知道「有」，則「有」壞；知道「無」，則「無」敗。「真知」的智慧，則有、無都不計較。既然不計較有或無，也就等於自性沒有分別的知識。所以，這一出於真心自體的「知」，也就是沒有攀緣活動的心；它不借助於使心警覺的精神作用，能運用自如而明白常知；既非關系到有，也不關系到無，永遠超越「能」、「所」兩個方面。
水南和尚說，與本體圓融不二的功用叫做「知」，與功用圓融不二的本體稱爲「寂」，這好比看到燈時便是見到光，見到光時也就是看到燈；燈是體，光是用，兩者既是一又是二。又說，「知」這一個字，便是悟入之處。
如上所作的這些開示說明，靈知靈覺之心，便是衆生本具心體，與佛沒有什麼不同。所以稱這一派佛教爲「顯示真心即性教」，全然相當於禅門「第叁直顯心性宗」。
既然馬鳴菩薩標舉「心」爲本源，文殊菩薩擇取「知」爲真體，那麼爲何專重破相的人只說寂滅，不承認真知？又爲何專重說相的人，執著於凡夫有別於聖者，不承認凡夫即是佛？現在就教家來作判定，正是爲了開導這些人。所以西域高僧傳授心法，大多兼授經論，沒有別的方法。只因爲中土佛學昏迷於心而執著文字，以名言概念爲本體，所以達摩使用善巧方便，揀擇文句傳授一心之法；他標舉名詞概念，「心」便是名詞概念；他又以靜默顯示本體，「知」便是本體；還以面壁而觀引導僧徒，教他們斷絕心的一切攀緣活動。
若問當一切攀緣活動斷絕時，心本身還斷滅嗎？
回答是，心雖然斷絕了一切妄念，但本身並不斷滅。
若問以什麼驗證心不斷滅？
回答是，心本身自然明白可知，但無法用語言加以表達。
達摩隨即印可說：「這就是自性清淨心，不必更有所疑。」倘若回答並不相契，便否定對方的錯誤之處，教他進一步觀察思維；達摩本人則終究不向他先說出個「知」字。直到對方獲得自悟，驗證了如實之理，親自證得心體，然後加以印可，使之斷絕一切疑惑。所以人們稱這爲「默傳心印」。
所謂「默」，是指只不說出「知」字，並非所有都不說。自達摩至惠能，六代相傳，一概如此。到了荷澤神會時，禅宗各家紛紛崛起，人們想要獲得默契心印，若於機緣不遇。神會想起達摩當年的預言，達摩說：「我的禅法在傳到第六代之後，將危急萬分。」神會擔心達摩宗旨從此斷…
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