..续本文上一页生；法界本身也只是一种假名。心既然是空，还说得上有什么法界？所以，一切都是修行，一切都是佛。若是说还有什么可以胜过涅槃的，依我说，那也是如梦如幻，绝非真实。因此，既没有可求的佛法，也没有可修的佛；凡有所修习作为，都是迷妄颠倒。倘若能觉悟本来无事，心无所寄托，这才免於颠倒，这才称得上「解脱」。
第三，「直显心性宗」，是说一切事物，或空或有，都根源於众生本具的心体「真性」。这真性既无形相又无作为，其理体并不就是一切，也就是说既不是凡也不是圣者。但是，真性的随缘作用能生起一切事物，既能为凡夫也能成圣者。「直显心性宗」从指示心性角度说，又可分为两个派系。
其中之一认为，如今凡是能够说活、动作、贪欲、瞋恚、慈悲、忍辱，以及造作善恶、接受苦乐等的主体，都是你的佛性；这现存的一切都是佛，除此之外没有别的抽象的佛。佛性表现为天真自然，所以不可以生起造作之心，去修习佛道。佛就是自心。佛性如同虚空，不增也不减。只要随时随处不起身心活动，怡养精神，佛性自然神妙无比。这才是真正的「悟」。
另一派系则认为，一切事物如梦如幻，所有圣者看法一致；妄念本来寂灭，外境本来空无。本来空无之心，具有灵知不昧的特性。这空寂的灵知，但是众生本具的心体。不管是迷妄还是觉悟，心体本来自知。
它既不依赖机缘而生，也不因为外境而起。所以，这一「灵知」，就成为悟入佛道的法门。倘若顿悟这一空寂的灵知，而灵知况且无忆念分别，也无形相可言，那么还有什么「我相」、「人相」呢？觉悟到一切事物本来是空，心本来无忆念分别；一旦忆念生起，便即刻觉悟，觉悟后随即归於空无。修行的神妙法门，仅仅在这里。以上两个派系的说法，都是将形相会归於性体，所以属於同一宗派。
原典：
问：佛旨开顿、渐之教，禅门分南、北之宗。今此敷扬，依何宗、教？
答：此论见性明心，不广分宗判教；单提直入，顿悟圆修。亦不离筌蹄而求解脱，终不执文字而迷本宗。若依「教」中《华严》，即不一心广大之文；若依「宗」即达摩，直显众生心性之旨。
如宗密禅师立三宗三教，和会祖教，一际融通。禅三宗者，一、息妄修心宗，二、泯绝无寄宗，三、直显心性宗。教三种者，一、密意依性说相教，二、密意破相显性教，三、显示真心即性教。
先叙禅宗。初，「息妄修心宗」者，说众生虽本有佛性，而无始无明覆之不见，故轮回生死。诸佛已断妄想，故见性了了，出离生死，神通自在。当知凡圣功用不同，外境内心故各有分限，故须背境观心，息灭妄念。念尽即觉，无所不知。如镜旨尘，尘尽明现。须修禅观(注释：坐禅而观念真理。禅，禅定；观，观察思维。)，远离喧杂；调息调身，心注一境等。
二、「泯绝无寄宗」者，说凡圣等法，皆如梦幻，都无所有，本来空寂，非今始无。即此达无之智，亦不可得。平等法界，无佛、众生，法界亦是假名。心既不有，谁言法界？无修不修，无佛不佛。设有一法胜过涅槃，我说亦如梦幻。无法可拘，无佛可作；凡有所作，皆是迷妄。如了达本来无事，心无所寄，方免颠倒，始名解脱。
三、「直显心性宗」者，说一切诸法，若有若空，皆唯真性(注释：真，不虚妄的意思；性，不变易的意思。真性，就是众生本具的心体。《楞严经》卷一：「前尘虚妄相想，或汝真性。」)。无相无为，体非一切，谓非凡非圣。然即体之用，谓能凡能圣等。
於中指示心性，复有二类。
一云，即今能言语动作，贪瞋慈忍、造善恶、受苦乐等，即汝佛性；即此本来是佛，除此别无佛。了此天真自然，故不可起心修道。道即是心。性如虚空，不增不减。但随时随处，息业养神，自然神妙。此为真悟。
二云，诸法如梦，诸圣同说；妄念本寂，尘境本空。本空之心，灵知不昧。即此空寂之「知」，是汝真性。任迷任悟，心本自知。不藉缘生，不因境起。「知之一字，众妙之门」。若顿悟此空寂之「知」，「知」且无念无形，谁为我相(注释：四相(我相、人相、众生相、寿者相)之一。把五蕴和合的「我」，执为实有的「我」。)、人相(注释：把五蕴和合而成的「我」，视为六道中的「人」，以区别於其他诸道。)？觉诸相空，心自无念；念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也。此上两说，皆是会相归性，故同一宗。
译文
其次说佛教三种。第一、「密意依性说相教」，是说佛所说的「三界」、「六道」，都是众生本具心体的相状，只因众生不能辩明心体而生起。并无别的什么自体，所以说是「依性」。但是对於钝根者而言，本来就难以开悟，因而便姑且随他们所见的外境而展开说法，逐渐救度他们，故而说是「说相」。这种说法方式并未显明，所以说是「密意」。
这一种教说中，可以分为三类。第一类是「人天因果教」，说的是善恶业报，让人知道因果报应。第二类是「断惑灭苦教」，说的是三界没有安宁，犹如居於火宅之中，教人断绝「业」、「惑」等造成人生痛苦的原因，完成修道，证得断灭诸苦后的果。第三类是「将识破境教」，说的是上述生灭等现象，与真如不相关联，只不过是众生从无始以来，自然就有八种识。八识中最为根本的，是其中的第八识，这第八识顿时变现为能产生人身和外部世界的种子；然后再转生七识，这七识又各能变现自己所攀缘的对象。除了这八识，其馀都非真实。
要问如何变现的，回答是，由於我执、法执的分别熏习，各识生起时变现如同「我」、「法」；又由於六识、七识受无明障蔽，所以人们便认为真的有「我」、「法」。好比做梦的人，受梦力的支配，心似乎显现为各种外境，於是梦中就以为有实在的外境，待到醒来，才知道只是梦幻。我的身体，以及外部世界，也都是这样，只不过由「识」所变现。因为迷妄，所以才执著有「我」及外部世界；觉悟之后，便知道本来就没有「我」、「法」，只有心识。於是，就依据这「我空」、「法空」的智慧，修习唯识三性观以及「六度」、「四摄」等。
逐渐断灭烦恼障、所知障，证得人空、法空所显示的真如，十地圆满，转变有烦恼的八识成为无烦恼的「四智」菩提。障蔽真如的因素的一旦去除，但成就佛的法身，获取大涅槃之果。这「将识破境教」与禅门的「息妄修心宗」相和会。因为知道外境都是空无，所以不修习外境的事相，而只是灭妄念、观察思维自心。息灭我执、法执的妄念，修习唯识的心。
第二、「密意破相显性教」，依据真实彻底的教义，那么，一切虚妄执著本来是空，再没有什么可以破除的。既已摆脱了烦恼的事物，乃是众生本具心体，随顺机缘的妙用，便永远不会中断，也不是应该破除的。只是因为相似的众生，执著於虚妄之相，障蔽真如，难以觉悟。所以佛姑且不论善恶、垢净等性相，全都予以破斥。即使众生本具的心体及其妙用并非空无，况且还说成是无，所以说「密意」。同时，它的真实用意在於显性，而语言文字则在破相；用意并不显露於言语之中，所以说「密」。
这「密意破相显性教」认为，「密意依性说相教」中由识所变现的外境，既然都属虚幻不实，那么，能变现的识又怎么会独自真实呢？心与外境互为依存，虽空却似乎有。况且心并非独自生起，需要依托外境才能生起；外境也并非自己生起，因为有心，所以才显现。心如同外境一样凋落，外境寂灭，心即归於空；这是因为，心和境都暂借各种条件而成，都无独立存在的自体。
所以，一切现象无不是空，凡所有形相都是虚妄。由此，从「空」的原则出发，不存在五蕴、六根、因缘、四谛。既无智慧也无所得，生死与涅槃平等一如。这一派佛教与禅门「泯绝无寄宗」全然相同。
第三、「显示真心即性教」，直下显示自心即是真如佛性。它既不就事相而显示，也不就破相而显示，所以叫「即性」。同时，又没有方便隐密的含义，所以称「示」。这一派佛教认为，一切众生都有空寂真心。无始以来，这真心之性体本自清净；它光亮明洁，明白常知；直至永远，常住不灭。这空寂的真心名叫「佛性」，又叫「如来藏」，又叫「心地」。达摩来华所传的，便是这一「心」。
若是有人问：既然说佛性明白常知，那又何必要佛来开示呢？
回答是：这里所说的「知」，不是一种逻辑意义上的「证知」，而是指人的空寂真心是一咱具有生命意义上的本体，它不同於虚空木石，所以说是「知」。这种「知」并非攀缘外境、予以分别认识，并非像观照本体、觉悟真性的智慧；它本身就是真如本性，自然常知。《起信论》说，真如，就是自体真实的了别之知。《华严经》说，真如，以观照明白为本性。又，〈问明品〉说，「智」与「知」不同。「智」局限於圣者，不通於凡夫；而「知」则凡、圣都具备，通於觉悟。
觉首等菩萨问文殊师利菩萨道：什么是佛境界的「智」，什么又是佛境界的「知」？
文殊以偈颂回答说：诸佛智慧融通自在，通三世而无所障碍，这样的智慧境界，平等一际如同虚空。又有偈颂说：并非「识」所能认识，也不是心的境界；心性本来清净，以此开示众生。既然说本来清净，那就不必断除惑障，便知众生本来就具备，只不过因被烦恼障蔽而不能自知罢了。
所以《华严经》中开示说，所谓使人获得「清净」，这清净便是《宝性论》中所说的「离垢清净」。众生的心虽然自性清净，但毕竟要通过觉悟修行，才能获得解脱。
佛教经典中揭示，有两种清净，两种解脱。有的人只得了离垢清净解脱，因而非毁禅门「即心即佛」之说；有的人只知道自性清净解脱，所以轻视教相，指责持律、坐禅以及调伏诸恶的修行。他们不懂得必须顿悟自性清净、自性解脱；通过渐修则获得离垢解脱、离障解脱，成就圆满清净究竟解脱。无论是身体还是自心，都通达无碍，等同於释迦牟尼佛。…
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