..續本文上一頁按二校及《疏》文，改正。

　　④僵昙缽羅：梵文UtpaIam 的音譯，意譯睡蓮。

　　⑤阿說他：梵文Asvauh 的音譯，畢波羅樹的異名，屬桑科喬木。

　　⑥「成」，原作「或」，《中華藏》校資、碛、普、南、徑、清作「成」，今按校本及《疏》文，改正。

　　⑦修多羅：梵文Sutram 的音譯，意譯綎、線、條等，在密教儀式中稱金剛線，或五色綎。《疏》說：

　　「五色缇者，即是如來五智，亦是信、進、念、定、慧五法，以此五法貫攝一切教門，是故名爲修多羅，古譯謂之級經也。若見谛阿阇梨能以如來五智，加持弟子菩提心中五種善根，貫攝萬行，系持于瑜伽之臂，使經曆生死常不失壞。」(卷五)

　　⑧大我：在此指諸佛，以諸佛成就八自在我，故稱。

　　⑨「大我」，《大正藏》校宮、乙、丙、丁作「大乘」，誤。今按校本及《疏》文，仍從底本。

　　⑩大龍：如來別號，比喻佛之不可思議無方大用。

　　譯文

　　大日如來如是說罷之後，住無戲論執金剛，又向佛請求說：世尊，請您爲我們講說叁世無礙智戒，因爲行者住此戒，諸佛菩薩都非常歡喜。

　　佛告住無戲論執金剛等說：佛子請聽！如果真言行者將身口意叁業合而爲一，能深入觀察十緣生句，了知叁業畢竟不生，一切本來如此，常無運動無作爲，如此就是叁世無障礙智戒。但這種認識何以稱爲戒呢

　　因爲有了認識，就可舍棄自身，把自身奉獻于諸佛菩薩。

　　爲什麼呢

　　因爲舍施了自身，就是舍棄了叁業。什麼是叁業呢？叁業就是人身體的各種活動行爲的身業，進行語言活動的語業，進行思惟、情感、意識活動的意業。如果真言行者能受身語意戒，即可稱得上是菩薩。這又爲什麼呢

　　因爲完全脫離了身語意叁業，就脫離了一切煩惱及無明，所以菩薩摩诃薩應該如此認識持戒。

　　受戒第二天，要以金剛薩埵加持自身，觀自身爲金剛薩埵。然後爲毘盧遮那世尊作禮，應取淨瓶盛滿香水，而以降叁世明王真言持誦加護，置于漫荼羅初門之外，用來灑淨持行者。

　　阿阇梨以淨香水授與弟子喝下，使其心清淨。

　　這時，執金剛秘密主又向佛問起，如何造立漫荼羅的事情，用偈頌問：

　　一切智智大日尊，先爲大衆說時間，如來菩薩諸聖尊，何時普集現靈瑞

　　漫荼羅中阿阇梨，何時傳持行諸事

　　摩诃毘盧遮那世尊，也以偈頌告訴持金剛慧說：

　　常在行法第七夜，事畢而畫漫荼羅，傳法行事阿阇梨，有條不紊應次取，先取白赤黃緣黑，五色叁線修多羅，稽首諸佛大日尊，親自臨壇作加持。

　　先從東方來開始，對持五色金剛線，舉至臍處在空中，漸次向右作旋轉，如是從南至西方，最終持之于北方。

　　其次安立諸界域，亦從東方來開始，行時意念諸如來，先後旋轉同上說，從右至及于後方，複又周轉于左方。

　　其次回轉阿阇梨，依于西南涅哩底，受學行之對持者，相應回轉向南行。

　　至南又要右旋遶，轉依西北之風方，師位又移原來處，居之東南于火方。

　　受學真言之行者，複又轉依如上說，弟子對持在西南，師居東北伊舍尼，受學弟子又旋遶，轉依東南之火方，師位又移原來方，止住西北之風方。

　　如上持線劃界域，最終作成四方相，行者漸次入其中，叁分四方成叁方。

　　又在叁個方相中，分作叁分爲差別，其中最初之所分，當作行法之道路，其余中分和後分，均爲聖天之住處。

　　方壇四方開四門，大小尺寸應適宜，恭敬至誠心殷重，安排分布諸聖尊，然後開始造衆相，均勻諧調善分別。

　　方壇胎藏正均等，內心之中妙白蓮，花藏之中造一切，大悲發生漫荼羅，其量最小十六指，過此按倍擴大之。

　　八葉蓮花正圓滿，花辦須蘂皆嚴好，智慧之印金剛杵，間隔出在八葉間，從此花臺之中央，大日勝尊來顯現。

　　通身金色具晖曜，首戴發髻如寶冠，遍體救世圓滿光，離熱清涼住叁昧。

　　大日之東應畫作，一切如來通知印，蓮花之上叁角形，蓮花叁角均白色，光焰圍繞遍知印，皓潔普遍如白天。

　　其次大日之北方，大日佛母虛空眼，周身晃曜真金色，清淨缟素以爲衣，光芒遍照猶日光，猶如天女住叁昧。

　　又在大日之南方，畫作救世佛菩薩，以及大德聖尊印，真陀摩尼之寶珠，住于白蓮光閃閃，有名號作滿衆願。

　　大日北方大精勤，蓮花部主觀自在，身色猶如皓月光，亦如螺貝軍那花，熙恰微笑坐白蓮，髻中現顯無量壽。

　　觀音右邊大名稱，面向大日多羅尊，不青不白色相雜，不老不少中年女，雙手合掌持青蓮，通身圓光無不遍，晖發猶如淨金色，被服白衣微笑相。

　　觀音左邊毘俱胝，四手其一垂珠鬘，面有叁目戴發髻，其身潔白猶皓素，圓光無主色相入，不純黃純赤純白。

　　次近左邊毘俱胝，蓮花明王大勢尊，被服鮮白螺貝色，手中持住青蓮花，滋榮含苞待開放，枝頭頂上圓光繞。

　　大勢明妃住其側，有號稱持名稱者，一切珍妙之璎珞，修飾裝扮金色身，鮮妙花枝右手執，缽胤遇花左手持。

　　多羅之右所住尊，蓮花部母稱白處，頭戴天髻襲素衣，開敷蓮花左手執。

　　觀音聖前應畫作，本部忿怒持明王，非黃非赤晨晖色，鮮白蓮花璎珞身，光焰威猛赫奕奕，忿怒臉上雙牙長，利爪豎發如獸王，馬頭明王是其名。

　　如是作畫或觀想，蓮花眷屬至此竟。

　　又在蓮花中臺表，大日如來之左方，當畫能滿一切願，金剛部主金剛手，身色淡黃缽胤遇，或如綠寶天顯色，首戴叁峰山字冠，種種璎珞及雜寶，其數之多不可數，間錯嚴飾寶光閃，左持五股金剛杵，其上圍繞光焰鬘。

　　金剛部主之右方，金剛部母忙莽雞，亦持堅慧金剛杵，周身飾以衆璎珞。

　　部母之右次應置，號名大力金剛針，女形使者衆圍繞，胡跪微笑同瞻仰。

　　金剛部主之左方，應當畫作金剛鏁，金剛連鏁手中執，自部使者衆圍繞，身色皆是淺黃色，所持標幟金剛杵。

　　金剛薩埵之下方，忿怒明王降叁世，摧伏一切大障者，有號稱作月黡尊，面有叁目四牙現，身色夏時雨雲貌，發出笑聲阿吒吒，金剛寶珠璎珞身。

　　攝護衆生威猛勢，忿怒眷屬衆圍繞，或有一身百千手，各持器械森然豎，如是忿怒數無量，或住或立蓮花中。

　　其次再往西方畫，無量無數執金剛，各有形色各持印，爲諸衆生普放光。

　　大日如來真言主，其下依之西南方，如來使者不動尊，手持慧刀和羂索，頂有莎髻垂左肩，額有皺紋水波狀，一目怒視衆生界，威怒之身猛焰烈，牙咬唇邊童子形，安然穩坐盤石上。

　　又在下方西北隅，當畫如是具慧者，形狀忿怒持明王，有名號稱降叁世，首戴寶冠持金剛，威猛怒火焰圍繞，奮不顧身烈火性，召攝衆生來受教。

　　以上所說初界域，及與諸尊方位等，受持真言之行人，其次應往第二院。

　　起自東方初門中，釋迦牟尼先應畫，叁十二相齊具備，周身圍遠紫金色，被服袈裟幹陀色，身坐白蓮說法狀。

　　釋迦牟尼之右方，釋迦佛母遍知眼，熙恰微笑喜悅貌，周身遍體圓淨光，端麗無比世樂見，有號稱作能寂母。

　　又在佛母之右邊，圖寫如來毫相印，住于蓮花缽頭摩，圓光照耀鮮白色，手中執持如意珠，以表滿足衆願望，晖光閃耀大精進，號稱救世釋師子。

　　釋迦聖尊之左方，當畫如來五佛頂，最初名爲白傘蓋，其次勝頂最勝頂，第四衆德火聚頂，第五即是舍除頂，如是稱名五大頂，釋迦如來五智頂，頂有重髻輪王形，依次精心造衆相。

　　其次又在其北方，一一布列淨居衆，一爲自在二普華，叁稱光鬘四意生，名稱遠聞爲第五，依次而畫五天子。

　　釋迦毫相之右方，又畫釋迦叁佛頂，廣大佛頂爲第一，次名極廣大佛頂，第叁無邊音聲頂，前後依次皆安立。

　　真金郁金淺黃色，極白淺白五頂色，白色黃色及赤色，叁色兼備叁頂色，八頂周身光深厚，各以璎珞嚴飾身，如來所發弘誓力，一切願望皆滿足。

　　行者又在其東隅，應當畫作火仙像，身處熾烈火焰中，額及兩臂叁點灰，全身皆是深赤色，當心置有叁角印，印上圍遠圓光焰，左持數珠右澡瓶。

　　次于右方閻摩王，手持印契人頭棒，身騎水牛以爲座，色如震電玄雲色，七母女鬼黑夜神，其後死後衆圍繞。

　　西南鬼王涅哩底，手執長刀恐怖形，西方龍王嚩噜拿，執持羂索以爲印。

　　東方釋天因陀羅，須彌山上衆圍繞，首戴寶冠被璎珞，執持印相金剛杵，舍脂夫人六欲天，均爲眷屬善分布。

　　其左當畫日天衆，八馬車辂安然住，左右二妃勝無勝，翼從眷屬侍周圍。

　　其右當畫梵天王，四面四手戴發冠，一手唵字一手蓮，數珠軍持坐鵝東。

　　西方應畫諸地神，次北辯才毘紐天，塞建那天與風神，商羯羅天與月天，如是諸天依西方，一一畫之勿遺忘，持誦真言之行者，沒有迷惑顛倒心。

　　釋迦下方應畫作，持明之王大忿怒，其右號爲無能勝，其左即無能勝妃。

　　西門地神持寶瓶，虔誠恭敬而長跪，首有七頭二龍王，左跋難陀右難陀，對處廂曲第二重，作爲重門之大護。

　　所余釋種諸眷屬，以及真言與印壇，形色種類及一切，上師應當都開示。

　　修行真言之行者，其次作畫第叁院，文殊師利妙吉祥，其色畫作郁金色，頂有五髻爲寶冠，其身猶如童子形。

　　左手執持青蓮花，花上就有金剛印，慈顔熙怡微笑相，白蓮花臺以爲座，妙相圓光普照耀，周身遍體互晖映。

　　右邊依次應畫作，網光菩薩童子身，手印執持衆寶網，種種璎珞來嚴飾，寶蓮花臺安然住，仰頭而觀佛長子。

　　文殊之左畫五種，與願金剛使者像，其名稱爲髻設尼，以及優婆髻設尼，第叁名爲質多羅，地慧請召是四五，如是五種使者衆，各有一名奉教者，二衆使者及奉教，左右侍衛無勝智。

　　真言行者于右方，應當畫作大名稱，除一切蓋障菩薩，執持蓮上珠光閃。

　　其下二位各一側，應當畫作八菩薩：

　　右側菩薩除疑怪，左側施一切無畏，第叁除一切惡趣，第四救意慧菩薩，第五悲念具慧者，第六慈起大衆生，第七除一切熱惱，第八不可思議慧。

　　其它余位皆(左亻右放)此，然後盡之…

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