..續本文上一頁于北方，真言行者以一心，憶持思念布衆彩，先當作畫具善忍，地藏菩薩摩诃薩，種種雜寶裝飾地，四寶作成蓮花座，寶光绮錯互晖映，身處焰胎安然住。

　　左右兩側二分位，諸大菩薩衆無數，寶掌菩薩在左側，寶處菩薩在右側，再左即是寶印手，再右即是持地者，又在其側堅固意，如是上首諸聖尊，各與無數衆眷屬，前後左右共圍遶。

　　其次又在于西方，當畫菩薩虛空藏，精勤勇猛被白衣，所持之刀生焰光，並與衆多之眷屬，釋種出生之佛子，如是菩薩諸眷屬，各有眷屬坐蓮上。

　　善圖藻繪應善畫，嚴飾其身勿迷忘。

　　虛空無垢爲其首，次名菩薩虛空慧，再名菩薩清淨慧，行慧安慧在其後。

　　如是衆多之菩薩，常勤精進之行者，皆悉各依其次第，以畫來莊嚴其身。

　　如上略說大悲藏，漫荼羅位至此竟。

　　原典

　　爾時，住無戲論執金剛白佛言：世尊，願說叁世無凝智戒，若菩薩住此者，令諸佛菩薩皆歡喜故。如是說已。

　　佛告住無戲論執金剛等言：佛子，谛聽！若族姓子住是戒者，以身語意合爲一，不作一切諸法。雲何爲戒

　　所謂觀察舍于自身。奉獻諸佛菩薩。何以故

　　若舍自身，則爲舍彼叁事。雲何叁事

　　謂身、語、意。是故族姓子以受身語意戒，得名菩薩。所以者何

　　離彼身語意故，菩薩摩诃薩應如是學。

　　次于明日以金剛薩埵加持自身，爲世尊尾盧遮那作禮。應取淨瓶盛滿香水，持誦降叁世真言而用加之，置初門外，用灑是諸人等。彼阿阇梨以淨香水授與，令彼心清淨故。

　　爾時，執金剛秘密主以偈問佛：

　　種智說中尊。願說彼時分，大衆于何時，普集現靈瑞

　　漫荼羅阇梨，殷憋持真言

　　爾時薄伽梵，告持金剛慧：

　　常當于此夜，而作漫荼羅，傳法阿阇梨，如是應次取，五色修多羅，稽首一切佛，大毘盧遮那，親自作加持。

　　東方以爲首，封持修多羅，至臍而在空，漸次右旋轉，如是南及西，終竟于北方。

　　第二安立界，亦從初方起，憶念諸如來，所行如上說，右方及後方，複周于勝方①。

　　阿阇梨次回，依于涅哩低②，受學對持者，漸次以南行。

　　從此右旋繞，轉依于風方③，師位移本處。轉依于火方④。

　　持真言行者，複修如是法，弟子在西南，師居伊舍尼⑤。

　　學者複旋繞，轉依于火方，師位移本處，而住于風方⑥。

　　如是真言者，普作四方相，漸次入其中，叁位以分之。

　　已表叁分位，地相普周遍，複于一一分，差別以爲叁。

　　是中最初分，作業所行道，其余中後分，聖天之住處，方等有四門，應知其分劑。

　　誠心以殷重，運布諸聖尊，如是造衆相，均調善分別。

　　內心妙白蓮，胎藏正均等，藏中造一切，悲生漫荼羅，十六央具梨⑦，過此是其量。

　　八葉正圓滿，須蘂皆嚴好，金剛之智印，遍出諸葉間。

　　從此花臺中，大日勝尊現，金色具⑧晖曜，首持發髻冠，救世圓滿光，離熱住叁昧。

　　彼東應畫作，一切遍知印，叁角蓮花上，其色皆鮮白，火焰遍圍繞，皓潔普周溫。

　　次于其北維，導師諸佛母，晃耀真金色，缟素以爲衣，遍照猶日光，正受住叁昧。

　　複于彼南方，救世佛菩薩，大德聖尊印，號名滿衆願，真陀摩尼珠，住于白蓮上⑨。

　　北方大精進，觀世自在者，光色如皓月，商佉軍那花，微笑坐白蓮，髻現無量壽。

　　彼右大名稱，聖者多羅尊，青白色相雜。中年女人狀，合掌持青蓮，圓光靡不遍。

　　晖發猶淨金，微笑鮮白衣。

　　左⑩邊毘俱胝，手垂數珠鬘，叁目持發髻，尊形猶皓素，圓光色無主，黃赤白相入。

　　次近毘俱胝，畫得大勢尊，被服商佉色，大悲蓮花手，滋榮而未敷，圍繞以圓光。

　　明妃住其側，號持名稱者，一切妙璎珞，莊嚴金色身，執鮮妙花枝，左持缽胤遇。

　　近聖者多羅，住于白處尊，發冠襲純白，缽昙摩花手。

　　于聖者前作，大力持明王，晨朝日晖色，白蓮以嚴身，赫奕成焰鬘，吼怒牙出現，利爪獸王發，何耶揭利婆⑾。

　　如是叁摩地，觀音諸眷屬。

　　複次華臺表，大日之左⑿方，能滿一切願，持金剛慧者，缽胤遇花色，或複如緣⒀寶，首戴衆寶冠，璎珞莊嚴身，間錯互嚴飾，廣多數無量，左執跋折羅。周環起光焰。

　　金剛藏之右，所謂忙莽雞，亦持堅慧杵，嚴身以璎珞。

　　彼右次應置，大力金剛針，使者衆圍繞，微笑同瞻仰。

　　聖者之左方，金剛商(左去右曷)羅，執持金剛鎖，自部諸使俱，其身淺黃色，智杵爲標幟。

　　于執金剛下，忿怒降叁世，摧伏大障者，號名月黡尊，叁日四牙現。夏時雨雲色，阿吒吒笑聲，金剛寶璎珞。

　　攝護衆生故，無量衆圍繞，乃至百千手，操持衆器械，如是忿怒等，皆住蓮花中。

　　次往西方畫，無量持金剛，種種金剛印，形色各差別，普放圓滿光，爲諸衆生故。

　　真言主⒁之下，依涅哩底方，不動如來使，持慧刀羅索，頂發垂左肩，一目而谛觀，威怒身猛焰，安住在盤石。

　　面門水波相，充滿童子形，如是具慧者，次應往風方。

　　複畫忿怒尊，所謂勝叁世，威猛焰圍繞，寶冠持金剛，不顧自身命，專請而受教。

　　已說初界域，諸尊方位等，持真言行人，次往第二院。

　　東方初門中，畫釋迦牟尼，圍繞紫金色，具叁十二相，被服袈裟衣，坐白蓮花臺，爲令教流布，住彼而說法。

　　次于世尊右，顯示遍知眼，熙怡相微笑，遺體圓淨光，喜見無比身，是名能寂母。

　　複于彼尊右，圖寫毫相明，住缽頭摩花，圓照商佉色，執持如意寶，滿足衆希願，晖光大精進，救世釋師子。

　　聖尊之左方，如來之五頂，最初名白傘，勝項最勝頂，衆德火光聚，乃與舍除頂，是名五大頂，大我之釋種⒂，應當依是處，精心造衆相。

　　次于其北方，布列淨居衆，自在與普華，光鬘及意生，名稱遠聞等，各如其次第。

　　于毫相之右，複畫叁佛頂，初名廣大頂，次名極廣大，及無邊音聲。皆應善安立。

　　五種如來頂，白黃真金色，複次叁佛頂，白黃赤兼備，其光普深廣。衆璎珞莊嚴，所發弘誓力，一切願皆滿。

　　行者于東隅。而作火仙像，住于熾焰中，叁點灰爲標，身色皆深赤，心置叁角印，而在圓焰中，持珠及澡瓶。

　　右方閻摩王，手秉壇拿印⒃，水牛以爲座，震電玄雲色，七母並黑夜。妃後等圍繞。

　　涅哩廬鬼王，執刀恐怖形，縛噜拿龍王，羂索以爲印。

　　初方釋天主⒄，安住妙高山，寶冠被璎珞，持跋折羅印，及余諸眷屬，慧者善分布。

　　左置日天衆，在于輿辂中，勝無勝妃等，翼從而侍衛。

　　大梵在其右，四面持發冠，唵字相爲印，執蓮在鵝上。

　　西方諸地神，辯才及毘紐，塞建那風神，商羯羅月天，是等依龍方，畫之無遺謬，持真言行者，以不迷惑心。

　　佛子次應作，持明大忿怒，右號無能勝，左無能勝妃。

　　持地神奉瓶。虔敬而長跪，技二大龍王，難陀跋難陀⒅，對處廂曲中，通門之大護。

　　所余釋種尊，真言與印壇，所說一切法，師應具開示。

　　持真言行者，次至第叁院，先圖妙吉祥，其身郁金色，五髻冠其頂，猶如童子形。

　　左持青蓮花，上表金剛印，慈顔遍微笑，坐于白蓮臺⒆，妙相圓普光，周匝互晖映。

　　右邊應次畫，網光童子身，執持衆寶網，種種妙璎珞，住寶蓮花座，而觀佛長子。

　　左邊畫五種，與願金剛使，所謂髻設尼，優波髻設尼，及與質多羅，地慧並請召，如是五使者，五種奉教者，二衆共圍繞，侍衛無勝智。

　　行者于右方，次作大名稱，除一切蓋障，執持如意寶。

　　舍于二分位，當畫八菩薩：

　　所謂除疑怪，施一切無畏，除一切惡趣，救意慧菩薩，悲念具慧者，慈起大衆生，除一切熱惱，不可思議慧。

　　次複舍斯位，至于北勝方，行者以一心，憶持布衆彩，而造具善忍，地藏摩诃薩，其座極巧麗⒇，身處于焰胎，雜寶莊嚴地，绮錯互相間，四寶爲蓮花，聖者所安住。

　　及與大名稱，無量諸菩薩，謂寶掌寶手，及與持地等，寶印手堅意，上首諸聖尊，各與無數衆，前後共圍繞。

　　次複于龍方，當畫虛空藏，勤勇被白衣，持刀生焰光，及與諸眷屬，正覺所生子，各隨其次第。列坐正蓮上。

　　今說彼眷屬，大我菩薩衆，應善圖藻缋，谛誠勿迷忘。

　　謂虛空無垢，次名虛空慧，及清淨慧等，行慧安慧等。

　　如是諸菩薩，常勤精進者，各如其次第，而畫莊嚴身。

　　略說大悲藏，漫荼羅位竟。

　　注釋

　　①勝方：即此方。

　　②涅哩底：梵文Nirritih 的音譯，亦譯泥哩底、祢哩底，原爲破壞、不幸、災禍之女神。密教中爲羅刹王，或稱羅刹天、羅刹主，爲西南方之主，故在此以涅哩底指西南方。

　　③風方：即西北方，以風天所處之方，故稱。

　　④「于火方」，《大正藏》校宋、宮，《中華藏》校資作「火天上」，今按校本及《疏》文，仍從底本。

　　火方，即東南方，以火天所護之方而稱。以下有龍方者，指西方而言。

　　⑤伊舍尼：梵文lsanah 的音譯，亦譯伊舍那，爲東北方之護天，故在此以伊舍尼指東北方。

　　⑥「于風方」，《大正藏》校宋、宮，《中華藏》校資作「風天」，今按校本及《疏》文，仍從底本。

　　⑦央具梨：爲指頭之義。

　　⑧「具」，《大正藏》校諸本，《中華藏》校資、碛、普、南、徑、清作「甚」，今按校本，仍從底本。

　　⑨「上」，原作「花」，《大正藏》校諸本，《中華藏》校資、碛、普、南、徑、清作「上」，今按二校及《疏》文，仍從底本。

　　⑩「左」，原作「右」，《大正藏》校丙，《中華藏》校石作「左」，今按二校及《疏》文，改正。

　　⑾「何」，《大正藏》校元、明，《中華藏》校碛、普、南、徑、清作「阿」，今按校本及《疏》文，仍從底本。何耶揭利婆，梵文Hayagrivah 的音譯，意譯馬頭觀音。

　　⑿「左」，原作「右」，《中華藏》校石作「左」，今按此及《疏》文，改正。

　　⒀「緣」，原作「緣」，《中華藏》校資、碛、普、南、徑、清作「緣」，今按此及校本並《疏》文，改正。

　　⒁真書主…

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