..續本文上一頁是指用已知的東西去判斷或定論未知的東西，還是指認爲在“我”的認識之外，另有一個客觀實體之存在，是指生起了“法我執”。這樣，我們當然就不能真正地認識事物之本來，因此，也就障礙了我們智慧的發展。
衆生因爲有著「人我執”，自然就生起貪、嗔、癡、慢、疑五毒心，什麼損人利己，做惡造罪、肆無忌憚，信奉邪教，家庭社會皆難有安甯。比如什麼“人不爲己，天株地滅；無毒不丈夫；人本來就應自私” 等等。如此種種，肯定會不斷造作諸業，在六道輪回中身不由己地沈浮不定。因此，人類不從根本上“改造、轉化” 這顆“有我” 的“凡夫式的心靈” ，業因不除，從終極上講，絕無真正意義上的幸福與美滿可言。從“法我執”方面來看，我們自己叫“正報”，所處時空環境就叫“依報”。修行從“正報”下手，正報變了依報跟著變，它們是一體的。若我們認爲有一個客觀物質世界獨立于“我”之外存在，並可爲“我”所認識和執取，那便永遠證不到菩提。萬法唯識，心物一元，心物同體，“我”與萬物萬有並不相互獨立，心法與色法絕不是二元對立的，大家一定要體認這個核心。
“有我”還是主宰之意。比如說，我要把手舉起，我能夠主宰將它舉起來，這叫做主宰。于是我們總會滋生一些執著和無明，還會認爲在這個世界上有一個主宰，有一個實在，在冥冥中來主宰我們。即使我們學佛了，我們就會迷信佛，在求佛、拜佛的時候可能會說：“佛呵，我們保佑保佑我吧。”其實我們已是感覺到有一個“佛” 的主宰，是佛在主宰“我”。這是非常錯誤的。
“有我”的另一個意義就是它有“常” 性， 認爲“我”一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它沒有改變，所以叫做“常”。其實怎麼會不改變呢？我們今年愛某個人死去活來，明年說什麼也一點感覺都沒有了，我們貪戀的美色沒有幾年就年老色衰了，當我們體內荷爾蒙分泌衰減時，我們的欲望則變淡了。硬要說有永恒的東西，則只會是這個“無常” 的機製之本來。
無常的這個“我”根本就無法做主一切。有“我”這麼一個身體，麻煩就來了，然後掙錢呀，然後買什麼藥呀，要穿衣服呀，怎麼享樂呀，貪著各種各樣的這些“好”，然後就是拼命維護這些“好”，但是由我們怎樣拼命的維護它，追逐它，這個“我”的身體也是無常的，都是慢慢、慢慢地變老變壞，我們沒有辦法，因爲我們本身就拿因果和客觀規律沒有沒辦法。我們對于“我”的身體只有使用權，沒有所有權。很多事情都無可奈何，我們說我想沒有病，我們不可能，我們說我想不死，還是妄想。我們折騰半天我們也拿自己沒轍，因爲我們做不了自己的主。
正是因爲這些根本上的無可奈何，所以“我”才學佛，才需要明了這一切的智慧和撐握解脫身心的方法。普通人學佛，剛開始的時候，我們說我要長生不老，無病無災，想有點特異功能，或許都可以理解，但是如果我們永遠有這種想法，那我們就錯了。最初的因緣，可以因爲不同的“需求”而走進佛門中來，但是如果我們一直抱著一種迷信的或者似是而非的觀念來學佛，幾乎可以說是我們就沒有什麼太大的希望了。
最後，我還要再次強調的是，總有一些人老是不能接受佛學中的“無我”之說，這不過是因爲我們總是“有我”(業力、習性和慣常思維)，以此自然會滋生一些思維或疑問：既是無我？誰在修行，我都沒了，昨辦？其實，我們大可不必作這種擔心和疑慮，這好比一滴水它明白了自己的無常，明白執著于“我這一滴水”時就會幹枯，于是事先刻意無我地彙入了大海，真彙入大海的那一天，它立刻會發現(了達一切物我及實相的智慧出現後)，其實無我實是無不我，自他不二，世界原本一體，沒有什麼可以真正消失，也沒什麼可以重新被創造。“無我”是實相，“我”做到“無我”不過是歸回真如罷了。所以這個“無我”是勝義谛，是“我”在修行是世俗谛，“無我”絕非否定或熄滅了“我”這麼一回事。這一點我們一定要明白。
(3)：涅槃寂靜
在本小冊子的第十五章節已有所說明，在此就不贅述了。
21：誰才算是佛門弟子？
“佛”的本義既然是智慧與覺悟，那麼，佛門就應該是智慧與覺悟之門，所謂佛門弟子即應是真正發心追求智慧與覺悟的人。從這個意義上講，出家弟子不等于剃個光頭披上袈裟，在家弟子也不等于能吃素和燒香拜佛。這一切的形式至多只起一個表法的作用，倘若我們“心”不在佛門，那一切形式與事相都會失去它應有的意義
真正意義上的佛門弟子其標准只有一個，那就是一切我們都得依叁皈依和菩提心(密法則是四皈依，還得皈依自己的上師，上師即是叁寶的總體象征)。所謂叁皈依就是將自己的一切依止于佛法僧叁寶，即是皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依的“皈”字是反黑爲白，轉染成淨，把心地住于正念清淨境界；“依”字則含有依靠、救渡、恭敬的意思。淺白地說就是，皈依佛是我們依靠佛陀的教育，皈依法是我依靠佛學的義理，皈依僧是我依靠佛門清淨僧伽的引導和傳法。所以這個叁皈依絕不僅僅是指一種儀式，它更重要是指我們通過歸皈住持叁寶，達到皈依自性上的佛、法、僧叁寶(密法中也有“內上師、密上師”之說)。自性叁寶裏的佛，代表實相、我以及衆生本身就有的佛性，法則指一切關于實相的正知正見，是一切關于衆生回歸自性以及宇宙萬物萬有的究竟真理和智慧，“僧”是清淨無染的意思，自性僧即是指我們自性是佛，本來清淨無染。
因此，皈依叁寶的根本是皈依自性的覺、正、淨，它實則上不過是對真如實相的一種歸位罷了。一個人發心修行，必是續自己的慧命，那第一步就應該是依止于叁寶。正因爲諸法無我，所以實則上又沒有自、他之別，故皈依住持叁寶與自性叁寶是沒有分別的。佛寺廟裏的住持僧與我們自性僧同樣本來清淨無染，對此我們不別有任何差別心。一個佛弟子，無論在家出家，“心”出家才是最重要的(出離心)，而身心俱出家則是最殊勝的。真正的出家人便是身心俱出家，他之所以剃度成光頭就是表六根清淨。他們的衣服又叫福田衣，是福德慧業的象征。由于他們是專職的修行者和傳法者，因此，我們應無條件地恭敬真心修行與傳法的出家人。
即使出家人中有的暫時顯得並不如法，或各方面都做得不夠好，那也是各人的因果各人了。一個佛弟子首先要自己做好，不必以己之長去度量他人之短。除了勸善以外，我們不應該由此謗毀佛門及真正的出家人。還不用說別的，單是出家人往那兒一站，單那身行頭和模樣就能表法、弘法(佛寺廟也是表法和弘法的)。我們由此才憶念起佛和佛法這麼一回事，本身這已是功德無量的事了。因此，無論如何，我們都應將住持叁寶和自性叁寶看成是一回事，不必區別待之。我們隨時接受佛法的薰陶，感受佛學的博大精深，努力回歸自性，善待一切，同恭敬、供養住持叁寶沒有分別，都是種植善慧根，培植福德的表現。試想，古往今來，若沒有出家人在寺廟裏職業地主持佛法，弘揚佛法，佛法又怎麼流布和傳承呢？
當然，我們更要明白的是，不如法的出家人就不應算在清淨僧伽之例，釋迦牟尼也說過，末法時期壞他法者也是身批袈裟的僞出家人。在日常中，我們不時都會看到一些身著出家人服裝的僞出家人，他們不時在街市吃肉喝酒，有的還會上門化緣要錢，算命消災什麼的，但他們中相當多的都不是真正的佛門弟子，大多是世俗生活中的江湖騙子。我個人以爲，千切不要輕信他們，遇著胡攪蠻纏的，只管叫他背一些佛門的普通經文，背不出來的就一定是江湖騙子。背出來的就有可能是那些不守清規戒律的佛門“敗類”了。
以上種種，我們在家修行的佛弟子千切不要妄自菲薄，主持正法應是每一個佛弟子的職責。況且，許多大菩薩現的還是在家居士相，如《無量壽經》上的大多數上首菩薩均是現在家居士相，而該經與末法衆生又最爲相應。像《維摩诘經》、《法華經》、《華嚴經》等大乘經典已明確告訴我們，修行無在家、出家的區別，也無男衆、女衆的區別。真正的修行者是如法修行者，與人暫時的“相”無關，一切都無自性，住于什麼暫時的身份地位、善惡好壞和男女性別都是不如法的，修行最重要的是從我做起，從現在做起。
除了叁皈依外，菩提心也是衡量一個佛門弟子的重要標准。所謂菩提心，就是指無條件追求大智慧和大慈悲的心。像藥師佛、藥王菩薩那種悲智雙運，見衆生疾苦便無條件幫助，令衆生生歡喜，當機渡他入門修證佛法就是菩提心的體現。當然，菩提心是有許多層次的，它同修行人自身的修行境界有著較爲密切的關系。從根本上講，真正的發菩提心是指發勝義谛菩提心，即對一切人一切事“無心而應”，即無我無衆生之別，無法相無非法相之別，是“叁輪體空”的大菩提心。修行人發這樣的菩提心才最爲殊勝，具功德也才最爲圓滿。
當然，我們凡夫自然一下子難以生出如此殊勝的菩提心，但日常中則應盡力以這種勝義菩提心來觀照自己的行持，以擁有這種無上菩提心的情懷爲樂，且做到如法修證，待用功漸深，必定會有很大的收獲。況且，換個角度看，對于善慧的行施者本身來講，若不攢足善慧資糧，是沒有一個修行人能夠功德圓滿的。所以從這個實際的效果上來說，雖然沒人威逼我們，也無論我們樂不樂意行善積德，菩提心都是通往菩提路上的有力通行證……
22：什麼才叫“去執著”？
佛學語義中的執著，是指任何不合于修行法度的身、口、意之虛妄的折騰，比如不努力卻終日夢想成功，或爲了成功不擇手段造作惡業，或學人于修行中，妄念紛飛，貪戀中間境界或神通。總之，不能執取，無可執取，我們卻偏要執取，身、口、意一切違背客觀和因果的狀態就是執著。執著使我們造作諸業，是煩惱的根本，對于一個修…
《佛學的真實面目 (妙澤居士著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…