..續本文上一頁能沖破難關，他會毫無猶疑的即刻斬斷那虛幻的羅網，步向正途。這有關正道或邪道的知識是修“毗缽舍那”的第叁階段。
在修行者尚未把握有關正道的主要知識前，他必須時時刻刻的警覺著，護持身心，以避免陷入邊徑。一且他認清了正確的修行途徑，其余所該知曉的修行秘訣，會自動地順勢發展。到那時，修行人的心境會一步一步的進展著，升華著，同時使他能夠清楚的了解事物的本質而放棄一切執著，從此，就能夠活潑和灑脫的應付生活上的一切。有了正確的了解，修行者也可算是齊備了領悟四聖谛的條件，因爲他已從修行的進展過程中，獲得了一些淨化。這是修“毗缽舍那”正定的第四階段。佛滅後的一些導師們，把其余的進展過程分爲九個步驟。
第一個步驟是：
1、“毗缽舍那”開始正確的發展著，而修行者已徹底細察生、老、病和死之現象，此時，修行者必須把精神集中，專注的思考緣起緣滅之理論，領悟到世間所有現象的遷流變化，相續不斷的生生滅滅，又起又伏，好像海面上那燦爛耀眼的反光，又像海浪般于一刹那間形成，卻又于一刹那間破滅。這就是“緣起生萬法，緣散法即散”的定律(UDAYABBAYANUPASSANA-NANA)。修行者專注的、持久的反省諸法實相，直到完全清楚的領悟到緣起說之義，洞見諸法而深信于法性，最後甚至能放棄一切妄執。這是沿道進展的知識和觀察之第一步驟。
2、如果修行者在同一個時候，把因緣之和合和離散這兩項合起來觀察，他可能無法很清楚的領悟其義，不如把它們分開來分別的觀察，要來得容易。在此階段，可把其中一項置于一邊，即先把“萬法因緣生”放在一處，只專心觀察“離散”。這樣的作法能使他洞見離散和腐化的過程，最後他將開始發覺到“腐化”和“離散”。對緣起緣滅有所反省，也就是對萬物的腐化和離散有所了解(BHANGANUPASSANA-NANA)，這是沿道進展的第二步驟。
3、接下來的第叁階段，是畏意之産生。修行者一旦對腐化和離散，有了相當的了解之後，一種懼畏的心理會隨之而生。所有存在的現象，無論是在欲界、色界、或無色界，都被視爲可怕的事物，因爲他們都逃不了腐化和離散的事實。久而久之，那畏意會被另一種真正的恐懼所取代。這是修行者的警覺心理在作怪，它使修行者除了恐懼以外，再也看不到什麼。他對一切都感到恐懼，就好像它們是毒藥，或是能致命的武器，或是一群凶猛的強盜，分布在這叁界內。這對世間存在的現象所産生的懼畏之警覺(BHAYATUATTHANA-NANA)，是修行的第叁步驟。
4、緊接下來的是另一種警覺—修行者會警覺到萬物皆有隱藏的危險性質。他會感覺到跟萬物有所牽涉是危險的。它們有如充滿了猛獸的森林，極不安全而且必須提防這種“危險”的警覺以及提防(ADINAVAN-UPASSANA-NANA)，是第四步驟。
5、當修行者把萬物都視爲具有危險性質，則醒悟會立刻被激起—世界所有的東西，都像一間被大火燒光了的屋子，沒剩下什麼，只有灰燼或是空洞的軀體，根本不吸引人—修行者會對一切萬物失去了迷戀心。這種醒悟(NIBBIDANUPAS-SANAA-NANA)，是修定的第五步驟。
6、隨著醒悟的生起，另一種想擺脫萬物糾纏的感覺也會跟著浮現，換句話說，修行者想“沖破”一切糾纏和束縛，以便得到一種真正的自由。那對自由的需求是很強烈的，好似一只在蛇的口裏拼命掙紮的青蛙一樣，或者像跌入陷阱的小鹿拼命亂撞和掙紮，渴望能重回到自由的懷抱裏。這想擺脫苦惱的欲想，是修行的第六步驟。
7、修行者想逃避的意志如已堅定，緊接著是尋找逃避的途徑。雖然人也是自然界的一種存在現象，但是他有逃出自然界的存在現象之環繞的必要，特別是在他仔細的反省之後。因爲他已醒悟到妄執世間一切事物是危險的、可怕的，它只能帶來無窮無盡的痛苦；他也發現到那些欲望，就是把他縛住的鐵鏈。他不得不尋找軟化欲望的方法，一旦欲望被軟化，他會即刻完全的毀滅它，而投奔自由大道。
有一個譬喻：有一個人走到他捕魚之處，從捕魚的網內抓出一條蛇來，但他卻以爲是魚，有人告訴他那是蛇，他並不相信。直到他遇到一個很有智慧和慈悲心的老師，那老師指引教導他，他終于發覺他所抓到的是一條蛇。然後他因爲感到害怕而尋找殺蛇之法。他緊抓住那蛇的“頸子”，把蛇高舉過他的頭頂，一圈圈的轉著那條蛇，直到它感到無比的暈眩和衰弱而終于跌下來死去。那蛇就好比人的欲望，在最初的階段，人把蛇當魚看待，意即人把自己的欲望，當成一樣值得追求或獲得的事物，一旦醒悟到那欲望是有害于己，因根本不值得追求，才頓時醒悟到那欲望原來也跟毒蛇一樣，能毀滅自己，因此，不得不尋找方法毀滅它。
如果，一個人沒辦法減低聚集的欲望，那麼日子一久，他更加無法消除它們。欲望之力量，遠超過可用于毀滅它的貧乏之知識。因此，我們有增進和發展知識的必要，以減輕欲望所引起的痛苦。我們必須時時觀照，並省悟無常和無我之實理，因爲唯有這樣的反省，才有助于斬除滋養欲望的營養輸入，使欲望一日又一日的減少。我們有必要建設自己崇高的品格，才能斬除那好似高山的欲望—雖然我們比那高山要矮得多。我們面對欲望的情況，就好像一只小鼠面對著必須殺死一雙老虎之重責；當然那老鼠必須以機智戰勝大老虎(例如采用各式各樣的用具和技能來對付那只大老虎，直到它筋疲力盡爲止，這樣比嘗試直接跟老虎相鬥要要好得多。)這渴求逃避之路，是修行進展的第七步驟。
8、欲望的衰退，必使修行者漸遠離和放棄一切染著及妄執。緊接著修行者必須培養正解，也就是嘗試涉入“空性”的一個階段。在這個階段，修行者會領悟緣起性空和假相幻用之義，既然有爲法和無爲法畢竟空，那有一事物值得妄執呢？明白了萬有之空性而又能時常省悟和觀照，將使修行者的心境超脫于欲望之上，不爲一切事物所動。這種洞見事物真相之境況(SANKHARU-PEKHA-NANA)，是第八步驟。
9、不爲任何存在現象所左右的心境，已具備了悟入四聖真谛(SACCANU-LOMIKA-NANA)的條件。在第九個步驟，修行者已准備斬斷縛人于深深苦海之鐵鏈。從鐵鏈的束縛中擺脫出來的修行者，再也不是拼命追求五欲享受的凡夫，他已把自己的心境提高，而達至聖賢崇高境界。
這按步修行正定的方法，不但能促成心境的升華，而且還能指引修行者涉入最高的境界—涅槃。
第九章 解脫前後的境界
“毗缽舍那”是一種精神的訓練。它以提升心境，直到一切痛苦無法侵擾的境界爲目的。修行者在涉入那種境界之際，心已無所執著，世間事物，再也無法使他盲目地迷戀或厭惡，他的心境已跨越世俗狀況，進入了超世的境界。
爲了要明白這超世境界，我們必須先明白跟它相反的“世俗境界”(LOKIYA-BHUMI)。在這世俗境界內，萬事萬物控製了人類的心。世俗境界又可分爲叁類：(一)欲界；(二)色界；(叁)無色界。這叁界總起來一共有二十八天，每一天都住有飲食起居、生活習慣、精神嗜好之傾向以及壽命相異的天人。我們所住的這一界是欲界，即以粗重的欲望爲生活方式。欲界的梵文是KAMAVACARA-BHUMI，其義是心尚滿意于世俗的各種享樂之境界。在欲界的六欲天上，人對俗欲的嗜愛會轉微薄；到了色界的十八梵天，那粗重的俗欲，會被一種光明的形色和禅悅所取代，這禅悅是以光明形色爲專注的對象而顯現的。從色界(RUPAVACA-BHUMI)再上去無色界(ARUPAVACARA-BHUMI)的四天，一切光明形色被迷醉于禅悅之境界所取代。但是這種迷醉于禅悅的快樂是短暫的，因爲隨著定力的衰退，痛苦還是照舊能侵入。
一個俗人，能依定力的強弱，在任何時候落入這叁界的任何一界。這並不是不可能的事，在佛陀時代的印度，出家尋找甯靜和安樂的人，可隨處在森林裏發現。他們住宿林中，修行不同階段的禅定，但目前的印度，已很少有這一類的人了。
在超世境界生存的人，可分爲四階段的道與果，即初果“須陀洹”(SOTA-PANNAA160)，華譯爲“預流”，意思是准備入聖果之位；二果“斯陀含”(SKIDAGANI)，華譯爲“一來”意思是死後升到天上去做一世的天人，然後再重回到人間投生一次。叁果“阿那含”(ANAG AMI)，其義是“無還”，即不再來人間受生死。第四果是阿羅漢(ARAHANT)，中文譯爲完全美好的人，或已解脫生死的人。這四種崇高的人所置身的境界，是“超世”之境界，“超世”之義，就是“高高地在世界之上面”，這是指心的“超世”，並非身體。唯一辨別“超世境界”的四種界限，是嘗試覺察正在被除掉的各種不同的精神雜質。佛陀把這些雜質分爲十種，稱爲“結”(SAMYOJANA)。人類以及一切衆生，都被系縛在這個世界，如能斬斷這些結而超脫出來，他將獲得心境的自由，亦即達到超世的境界。
在這十種系縛我們的結中，第一種是“自我”的信念(SAKKAYA-DITTHI)，亦即誤把“身”與“心”當作“自我”。通常，任何一個人是不會注意到身與心的本質，而毫不考慮的把“身”和“心”拼合起來，當作“自我”。“自我”的信念，是屬于天性，每一個人都以爲“我”，就是一個擁有“自我”的“我”，從來沒有人對這個“我”或“自我”的存在發生過懷疑，在佛陀悟道之前，也沒有人能把這個“我”看得透徹。當然，“自我”的觀念，就是生活的推動力，不過很遺憾的，它也是自私自利的出發點或根源。佛把它比喻成十個腳鐐的第一條腳鐐，也是我們應該斬斷的腳…
《佛法真實的面貌 (佛使比丘著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…