..續本文上一頁存在，問題還是解決不了。因此很明顯的，那些迷信的人，所采取的解除煩惱的方法根本無效，消除不了煩惱，擺脫不了痛苦的糾纏。許多僧人因想揚名得利，便順世人所好，創出了複雜的儀式，改變了佛教的真面目，而愚癡的人，卻被那些複雜和繁瑣的儀式迷住了，以爲那才是真正的佛教。很多僧人利用宣揚佛教爲借口，而建設寺廟、設辦大道場，以及主持繁瑣莊嚴的宗教儀式，給佛教裝上了虛假的興盛外表，可是自己卻暗地裏從中獲利，積聚了很大的財富。僧伽是由人做的，有怎麼樣的人就會有怎麼樣的僧伽。本來落發出家的人，應該是清心寡欲的，可是目前的佛教僧團，卻有好多缺乏誠心誠意的人落發爲僧，置身于寺內而心思卻還迷戀俗家，又特地花一段時間，學會了誦經供法、主持儀式，爲人辦一些法事，接受一些施品錢財，而心也越變越貪婪，養成營私肥己的惡習，或是爭權奪利，心地比一些俗人更低劣和卑鄙。如果一個人出家爲僧是出于自私的動機，那麼，他將是一位品質低劣，而又自私自利的僧人，毫無益于社會，因爲他缺乏崇高的理想，只想采取狡猾和奸詐的手段，無恥的詐騙世人，暗地裏積聚錢財。有些僧人以看相算命爲“職業”，專騙取無知和愚蠢者的金錢，並特意引導那些人，深陷于迷信和占蔔這一類的玩意兒，違犯了佛教之宗旨。佛陀是一位提倡正見，即正確知見的導師。他反對迷信，使人認清世間萬有之實相，認清整個世界或宇宙不偏不斜之真面目。他揭發萬象本來如此的現實意義，爲迷失的人指示正途，引導他們歸正，不必依賴迷信或外來的力量，只憑自己的正確心意去明白宇宙之真相，自己努力變化改革，以跨入醒悟及解脫的正軌，而得涅槃之樂。因此，人如想獲得那出世解脫的涅槃之樂，先必須認清萬物存在的事實真相和本質，也就是洞察諸法實相，看透人生的無常、無我、苦和空性，進而革除種種的執著，使自己的道德人格和素質更加健全。一些不懂得佛理的人，往往以爲佛陀所說的無常、無我、苦和空性是消極的思想，那是因爲他們根本不清楚佛理的意義，而誤解了佛家思想。
世上有好多人，根本不了解佛教的宗旨和修行法，以致于敬畏的頂禮膜拜一些跟佛教毫無關系的神像和種種聖物。正派的佛教並不提倡儀式或咒術，也沒有“念製”咒水和驅鬼逐怪那一類玩意。佛教並非一種充滿了神奇或神秘性的宗教，但是有很多人卻喜歡把佛教神秘化，把佛陀當作“有求必應”的那些神看待，絲毫不懂得作爲一位佛教徒，應該如何實行佛陀的教理。佛法是依道理和洞察能力爲基本原則，它不需求幻想或假設，它很合乎理性的主張，人是應該依照自己所擁有的智慧或洞察的啓示而行事，不可輕信人言。如果有人來對我們說某一些事，我們不應該毫無疑問的相信他，應該聽了之後，再考慮他所說的話是虛是實。考慮了之後，如果深覺得那話有理，可先暫時接受，再尋找辦法證明他的話是否屬實。佛陀要我們很清醒的活著，有理智地行事。然而有很多人是感情重于理智，喜歡神秘性和感應性，把自己的信仰神秘化了！但這種神秘性、神通性或種種的神迹，最終還是經不起科學和理性理論之考驗，終被頭腦清醒的理性者，歸爲荒謬之信仰。但一些教徒爲了維護或傳播自己的信仰，毫無理智地抗擊，並以激烈的言辭煽動別的信徒，使他們也成爲宗教的極端份子；又有一些政治家意圖政治上的利益，借用宗教的名稱，無恥的煽動百姓們，以求達到自己的目的。極端份子對宗教的狂熱，是一種缺乏理智的熱心，那狂熱能像野火一般，熱烈的燃燒和蔓延于群衆之間，致使他們瘋狂似的失去了理智，做出一些虧理和殘酷的事。如此的信仰方式，對世界的和平有何用處呢？爲了宗教而互相殘殺，那麼，信仰宗教者把宗教的教理抛到那兒去了呢？
佛教當然也有其屬于神話的一部，因爲教徒往往爲了顯示佛陀的完美和偉大，而爲佛陀的生活史增加了不少的神話。但是佛陀本身卻是理智上的冷靜和清醒之象征。他所宣說的佛法與極端脫離，不偏向左邊或右方，只往中間的正直之光明大道而進展。就因爲佛教富有理智性質，所以佛教徒不搞宗教戰爭，就是受到別人的攻擊和侵略，也不和侵犯者打戰對抗，由此可見，佛教是提倡理智、智慧以及和平的一種宗教。就因爲佛教是那麼的反對暴力，所以當外來的勢力，開始侵犯佛教盛行的印度時，佛教也跟隨統治者的敗退，而終于完全的退出了印度。
宗教是含有很多方面的一種信仰學說。從一個角度看去，我們可能覺得它原來有某一個固定的形相；但從另一個角度看去，卻又覺得它有另一種不同的形相。很多人從錯誤的角度探視宗教，甚至佛教也不例外，經常被人誤解了。人各以各的眼光探視佛教，而各有各的思想見解。通常，我們自然而然會對自己的意見和想法，存有某一個程度的信心，如探究佛教的結論，剛好合乎或不異于我們自己的看法或想法，那麼那些結論對我們來說，即相等于真理。就因如此，某一個人所相信的真理，並不一定也是別人所相信的真理。一個人往往憑自己對“真理”所持有的意見，而否定一切超過自己的智力、學問和理解力所能了解的理論，但那理論卻又恰好是名符其實的真理。雖然表面上，他可能跟隨和順從別人所認爲是真理的思想和概念，可是他本身知道那並不是他所覺到的真理。不過，人對真理的看法，可能經過時間的流轉和智力、學問以及理解力的隨日增進，而有所改變和發展，直到後來，他終于能通達人生的根本真理，明白了生命的真谛。
世上任何一種的宗教經典，大都免不了被後代的學者或教徒們增加自己的觀念，而弄出了許多形式的經典，佛教的叁藏經典也不例外。佛滅後的信徒或學者們，爲叁藏經典增添當時所盛行的觀念和神秘色彩，如不是爲了加強信徒們的信仰心，那麼就是出于對宗教的極度熱心。最令感到遺憾的是，很多人誤把自己民族的風俗習慣和儀式典禮當作佛教。許多信徒喜愛在佛像前，供上盤盤的甜品佳果，爲奉獻佛陀“聖靈”之意，其實這種行爲或作法，根本不合于佛教的基本教義。但是，卻有很多人固執的認爲，那樣敬拜及在佛像前敬獻甜品佳果，是正確的修行表現，並且還如此這般的教導別的信徒們，要他們嚴格的遵守一些繁瑣的儀式。如今此一類的儀式及禮節越變越多，也越繁雜，而純真的佛理及其宗旨完全被掩蔽了！舉一個例子來說，在泰國有一種盛行的風俗，那就是年齡一到二十歲以上的男子，大多數都必須落發出家，在寺裏度過一段時期的出家生活。在出家的一、兩天前，親人和朋友除了被請來參觀出家典禮以外，還被主人邀請一起大吃大喝，甚至吃喝到醉倒而不醒人事。大家大吃大喝，吵吵鬧鬧，那位新出家的男子，可能只在寺裏住了沒幾天，當了爲時極短的出家人而盡快還俗。還俗的他，可能比以前更討厭寺廟裏的僧團生活，因爲在他出家的那段日子，他根本學不到什麼佛法，只懂得念誦一些連他本身都不明白其意義的經文。在佛陀的時代，人們並沒有爲出家這種事，而大吃大喝及狂歡爛醉。當時的人如想出家，只需請求父母的允許即可。一到允許便舍棄了家皈依佛陀，成爲一位僧伽。有些人出了家，再也沒有回家探訪家人，不過，那是很少有的事情。
在泰國，很多繁雜混亂的儀式和典禮，被認爲是佛教的一部份。在一些佛教徒的傳統觀念中，認爲所有的儀式典禮，或念經和拜佛，就是佛教或佛法的修行。世人愚癡，根本沒想到有些儀式和典禮，是多麼的無意義及浪費金錢，甚至還連累了別人，但是無知的教徒們，就是這樣的在無意義的追逐中，欺騙了自己，迷失了方向。人心複雜，本來很單純的事，往往被人弄到繁瑣和複雜。因此佛教也被複雜化了！這變質了的“新”佛教，已經被擴展到幾乎可以說是到達了“國際性”的程度，而佛法—那曾經是最卓越和至上的教理，已被那些毫無崇高意義的儀式和典禮，過度裝飾而被弄到糢糊不清，甚至還被很多的佛教徒誤解了，這豈不是非常的可惜？又有許多不誠實的出家人，把佛教“商業化”了！他們絞盡腦汁，盡量想法子以各種形式賺取身外物。有些僧人以興建寺廟、佛像或佛塔爲借口，從在家人所捐贈的錢中，暗地裏竊取一筆可觀的數目歸爲己有，根本沒有以佛陀成道後的生活方式爲榜樣。
佛陀並不重視物質上的享受，但他很賢明的知道，人是應該調和生活上的種種基本需要，例如吃和睡這兩件事，是要辦到恰好適當，因爲飲食和睡眠的調和，是維持生命的基本條件。佛陀不貪吃，也不貪睡。他不偏愛國王的供養，也不因須吃叁個月的馬麥而有所抱怨，無論是在樹下住宿或是臥于冢間，他皆能安然入眠。佛陀更不私存錢財或迷戀名利。他不以神通惑衆，不提倡迷信，只以冷靜的理智分析他的理論，而使人信服。
佛陀在世的時代，大多數的比丘都勤于修行，僧質還是很高。佛滅後僧品變雜，僧質也隨著時間的流轉及曆史的演變有所變化。目前一些佛教國家的僧質，有逐漸降低的傾向。雖然一些得道高僧，盡量挽救和提高僧人素質，但還不能達到令人滿意的程度。有些僧人把佛教當爲一門學問，只顧研究教理而不實踐法道；又有一些僧人，只注重禅定之修行而忽略了教理；甚至，還有一些僧人對禅定不感興趣，對教理也懶得去研究，只想在僧團中討個好吃懶做，自由自在的生活。僧伽之腐敗會影響整個佛教的發展，因爲世人把僧伽看做佛教的維護者或領導人，如僧伽缺乏良好的素質，毫無出家人之心地與作風，世人必對僧衆感到失望而失去了信心，甚至感到無比的嫌惡，緊接著，是對佛教也失去了興趣。
佛陀在世時，衆比丘在雨季的第四個月縫製迦絺那衣(KATHINA)。如縫好了只得一件袈裟，那麼衆比丘們會集合商量，把那縫好了的袈裟，贈送給一位他們認爲品格、德行和素質極高的比丘，或是送給一位剛好缺乏袈裟的比丘，而那比丘並不一定…
《佛法真實的面貌 (佛使比丘著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…