..續本文上一頁作自性空，或無自性，或無我，就是沒有固定自性的意思。我們將此理觀察清楚，就可以不固執，不隨著流轉。取消了這些執著流轉的心念，便可將心念證入(體會到)真實境內而得到真如，真常，極快樂，極安靜，極平穩，極坦然，無挂無礙，自由自在，消除一切煩惱，痛苦，恐怖，得到最大解脫的崇高內心境界，這就叫作出世，或超世間。明此真理，更進而體證此超世間的理。一經體證得到以後，則對世間之萬事萬物不去執著認真，自生自滅，不動我心了。惟其如此，則煩惱的解除是可能的，成就的，根本的，徹底的，究竟的，所發生的內心的真快樂，也是永恒的。至于此種佛理之詳細情形，及如何可達到體證之道，以後當可略略說到。
二、四 我們從那幾點感覺到佛法的需要
我們不能解決的問題是什麼—我們生于世上，決不願糊塗下去，而想清楚明了。我們感到有些切身問題不能解決，假如佛法可以解決這些問題，才是我們所需要的。這些問題是：
二、四、一 人生問題
人活著到底是怎麼一回事？想不明白的地方很多，如下：
二、四、一、一 苦樂問題
人生爲甚麼有苦樂？怎麼樣可以離苦得樂？
二、四、一、二 行爲問題
我們應如何處理事？
二、四、一、叁 目的問題
我們活著到底爲甚麼？
二、四、二 宇宙問題
宇宙是怎麼一回事？世界各種現象怎麼來的？有因緣沒有？
以上這些問題，可以分看其他方面和佛法對它的解釋，而考慮那種解釋正確。
叁、一般哲學對各種問題之解釋和我們認爲解釋的不滿意
一般研究宇宙各種現象及其本身等等的問題，理論甚多，選其要者，不外下列四種，然均有缺點而不足代表真理。茲分述于次：
叁、一 唯物論
認爲世界一切，均爲實在的物質的活動。惟有真實的物質，故有一切活動，形成世上一切變動。唯物論只能解釋宇宙現象的一部；因日月星辰的移動，動植物界應時的生滅，俱有一不可否認的法則，何物能爲其主宰？生靈生命的創造，能力的轉變，又如何能由物質解釋？用唯物論來解釋精神作用，是困難的。故以唯物論解釋宇宙一切，似不足夠。
叁、二 唯心論
此派主張世界一切俱由心所現出，亦即心的活動，精神支配一切。但物質的存在亦系事實，精神決不能造物質。故唯心論亦不足以解釋宇宙的究竟。
叁、叁 二元論
以上所舉之唯物論與唯心論均爲一元論。又有一派學論，主張二元論，認爲精神物質並存。主張靈魂說，謂人有靈魂。另有神主宰一切，唯神可以控製世界。但神靈學亦有缺點，第一，神靈本身如何而來，如何而終，無法解答。第二，靈魂既可轉變，肉體可消滅，則我們應知已往靈魂所經曆的事，現在事實上卻不能，而且精神又不能離開肉體而獨立活動，故靈魂說亦無法成立。
叁、四 自然論
認爲一切事物，皆自然而然，不加解釋。
以上四種學說都有缺點，均只能解釋一部份的宇宙現象。能令人滿意的學說，只有佛理。蓋佛理即真理，真理決無二種。茲述于次：
四、佛的解釋—一元二面論—唯識論—和我們對它的評判
四、一 理論
佛是以人生爲中心來考察世界的。佛認爲宇宙現象的真理本是固有的，佛之學說只是把它說出來。佛說宇宙一切現象皆由于一種能之表現，此種能之表現有二面，或即二種方式出現，所謂二面，即動的與靜的。動的一面是世間一切現象，靜的一面是一切現象的消失或一切現象的本來面目，故可稱爲一元二面論。此種“能”與平常所謂的能不同，平常的能是物質的，可分的，可變的，而佛所謂的“能”爲不可分的，不能變的，其小無內其大無外，甚至無法以世俗的文字語言方法來表達，僅能用微妙的心情來體會體證它。
此種根本“能”的出現亦爲動的，亦爲靜的，是一種東西而有兩面表現，遂産生世間一切現象和它的本來面目，此種“能”無法以科學方法說明它，因科學方法尚太幼稚不能領悟其境界。動靜是一種能的兩種表現，譬如波和水，又如佛像和鑄像的金質。
一件事物或心理狀況都有兩面表現。從現象的一面看去，它是動的，有實在感的，變化的，生滅的，無常的，如幻的。但從本體的一面看去，它是靜的，空的，沒有固定性的，不變的，不生不滅的，常恒的，寂靜的，它具有兩個方面，所以只看見一面或認真一面便錯了。也不是單這面，也不是單那面，也是這面也是那面也不偏于任何一面。兩面都看通了便是了解中道。了解了一切事物的真相，實相，真實，真如，如實，換句話說就是真理；明白真理可以得到解脫。將動的一面認作真實而執著它便是凡夫。
將來科學發達或終有以科學方法證明的一天，目前只能以哲學方法討論它。以哲學的方法說，對宇宙的現象別的學說既均不能徹底說明，均有漏洞，僅佛理尚無法被證明有缺點，依哲學辯證法，既無更佳理論超出佛理，而又不能舉出其錯誤，則佛理在“新理論”未出現前，應爲正確的理論。
四、二 應用
自釋尊降世以來迄今二千五百余年，中外古今，信者豈能以億萬計。其中上自君王，下至平民，智如聖哲，愚如庸俗。應有盡有，俱盡一生之力，以追求體驗。若無何可證，或行之無用，天下甯有是理？即就現世而言，佛徒當以億論，內中決不可能全是愚蠢無知之士。亦不可能犧牲了人世間種種享受而去熱心布教救人，而且西洋的哲學家科學家正在努力追求佛學。即此一點已可說明佛理已爲衆人體證而證明成立，證明其實在性，這是最適合于科學的證明了。
凡是修持的人，都可以在內心有深淺不同的體驗，所謂“自知自覺自作證”。一步一步的修證上去，一直證到涅槃，就是最高圓滿的境界。
由以上的理論，佛理生出一切佛法，一切達到此目的的方法。我們從尋求真理得來的結果，自然是理信不是迷信。
五、佛教是甚麼
五、一 佛教的內容
五、一、一 理論—佛學—解—解釋世界的真理
五、一、一、一 世間
世間就是對一般世間現象的解釋與應付。
五、一、一、一、一 因緣
佛說世間萬事都是依照因緣定律演變前進的。現在科學界論到世界上一切的事物，承認有因果律的，也有偶然的。但佛說一切的事物的顯現異動，決無偶然，一律是因果律所操縱的，只不過有的是簡單的因生出的果，有的是極複雜的因生出的果而已。簡單的因如想由桌上將茶杯移至另一地方是因，而茶杯就被移動了是果。複雜的因如某學者偶爾有一理想的學說，因而寫書去發表，宣傳，其間經過多少複雜的因素，終致世界文化受莫大影響。這個果是極複雜的因所造成的，決不是偶然的。一般科學所認爲偶然的事，只是科學尚不能分析其複雜綜錯的因緣而已，但決不能說是無因。所以佛說世間一切法既皆合因果律，于是推知世界的目前一切現象，均由于因緣而演成，目前的事物爲因，也能緣起以後的即將到來的一切事物的果，如此往前推到無始，往後推到無終，都脫不了“因緣生滅”
五、一、一、一、二 進取(造因緣)學佛的人心目中的因果和對應
以前講過事事是依因緣而向前推進，所以有因有緣便能有果，是絕對的，不可避免的。學佛的人，決不求神保佑自己，或多照顧自己，但是莫不自己造福，以謀自保。爲什麼呢？因爲學佛的人明了世事是循因果律前進的，一切現象都有它的複雜因緣，受各種關系影響，決不是偶然的。因爲誰都要善果，所以學佛的人不願造惡因，而願造善因，造善因即所以自己求福。又因爲惡果的來臨是既往惡因的緣故，無法逃避的，只好一面安心忍受，一面造逆緣，使惡果不成熟或慢點成熟，所以說凡人怕惡果，學佛的人怕惡因。
學佛的人對于社會國家環境的態度，因造詣不同而有差別。大悲心，戒律，便是佛教徒處世的態度與方法。佛法是一個最利人也利己的方法，但學佛的人決不能只求利己，那是一定不成功的。但因程度不同，程度低的只能爲“利己”而“利人”。程度高一點的事事“利人”，自然而然的收獲了“利己”。所以說學佛是以“舍己利人”爲動機，而得到“人己雙利”的結果，學佛的人最反對的是“損人利己”和“損人不利己”的。程度最高的因爲自己解除了煩惱不受痛苦的影響，所以事事要“舍己利人”，梁惠王不肯殺牛作祭祀，孟子說這是恻隱之心，佛說這是“悲心”。這種“恻隱悲心”，是人人皆有的，但不是人人都能發揮的。這種悲心愈訓練愈大，愈發揮愈廣。如果把悲心發揮到無時間無地域無對象的程度，這就是佛的大悲。所以佛是最提倡發大悲心。惟其有大悲心，才能真的“舍己利人”，惟其有大悲心，才能愛人愛社會愛和平。這種大悲心的發起是自然的，非強迫性的，不經過功利考慮的，所以說學佛的目的是“利他”，只有“利他”，決不求“自利”。至于結果自然帶來了“自利”的果，那是自然的定律，不是學佛人故意處心所期求的。正是因爲利人而適所以成自利，才知佛法是真理，是有效的，成功的，值得人人去學習的方法。
方才講過，悲心既是愈訓練愈高，又因爲佛以“利人”爲第一；而在一個團體之中大家利害的沖突，在所難免；因此佛在當時製定出應守的條律，就是戒律。要求學佛的人先遵守此戒，這樣不犯戒律到一定的時候，所作所爲就自然而然是“利人”“愛人”的，是不“侵犯人”的，大悲心也發揚夠程度了。這就是佛教戒律初立時的動機。當然社會環境，時時更變，即印度二千五百年前的時候所定的戒律，是否完全適合于現在我們的社會環境，自然是一大問題。因之對戒律應該可以權衡輕重，酌量情形的。例如佛有好生之德是戒殺的，但是假如有人僅因少數人的利益要殺去多數人的生命，則佛徒爲救多數生命爲維持正義，而又沒有其他方法防止的時候，有殺人以救人的必要。不過他的殺人是大悲心的發展，是犧牲自己的。(殺任何人害任何生命在學佛的人的本心上都…
《向受過現代教育的人介紹佛教 (李恒钺居士講述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…