十法界不離一念心

　　宣化上人主講

　　一九七二年于美國加州叁藩市金山禅寺

　　佛法界

　　菩薩法界

　　緣覺法界

　　聲聞法界

　　天法界

　　阿修羅界

　　人法界

　　畜生法界

　　餓鬼法界

　　地獄法界

　　如意魔女

　　若人欲了知，叁世一切佛；

　　應觀法界性，如來唯心造。

　　“若人欲了知，叁世一切人；應觀法界性，如來唯心造。”你笑我念錯了？是不是？

　　“若人欲了知”：若，是假設。人，就是一切的人。欲了知，欲了知個什麼呢？欲了知——人怎麼樣做人。

　　“叁世一切人”：說“我聽說是“叁世一切佛”，師父怎麼念成了“叁世一切人”呢？”人就是佛嘛！人，你叫他是“佛”，也可以的；佛，你叫他是“人”，也可以的。爲什麼呢？人，可以成佛；佛，是人成的。所以你若說是“佛”呢？沒有人懂。“什麼叫“佛”啊？”沒有人真正知道。你若說是“人”呢，人人都知道是有個“人”。那麼知道有個“人”，就好辦啦，也容易了。

　　這個“人”是誰呢？就是“佛”。說那我是不是佛呢？你也是佛；他是不是佛呢？他也是佛；我是不是佛呢？也是佛，卻是還沒有成的佛。成了之後，那是一個真佛，現在是個假佛。假佛也可以做真佛，真佛又可以做假佛。所以爲什麼說一個“若”字呢？這個若，就是一個假設之辭，你不要那麼固執，把它看得那麼認真。所以說，假設你這個人，要明白、要了知“叁世一切佛”。叁世一切佛，都是人成的。

　　“應觀法界性”：你應該看看這個法界性。不是說那個法界的性，法界有什麼性啊？法界若有了性，那還叫法界嗎？這說的是法界的衆生性，衆生啊！各人有各性，你有你的性，我有我的性。說這個性，你不知道。你的脾氣就比我大一點，我的脾氣就比你深一點。你說是不是？不一樣的。

　　這法界的衆生，各有各性。豬有豬性，馬有馬性。豬，它就姓豬；馬，就姓馬；牛，就姓牛。各有各“姓”，那是姓名的姓，這是性格的性，男人有男人的性，女人就有女人性，各有其性。那麼有的歡喜吃甜的，這是有個甜性；有的歡喜吃酸的，就有個酸性；有的歡喜吃辣的，就有一個辣性。啊！有的歡喜吃苦的，那麼我們大家就有一個苦性在這兒，你說是不是呀？我們行苦行。一行苦行，這個修行也是苦行；到了過堂吃飯的時候，也是苦行。行那苦行呢，大家就都不要落到人後邊，要跑到前面去，那麼過堂那個苦行，誰都要跑到前面去，你看是不是？

　　你研究研究，各有各性。樹也有樹的性，花有花的性，草有草的性，各有其性，所以說“法界性”。不是說那個法界有性，是法界的衆生性。你們現在明白了沒有？以前你們都以爲是法界性，現在是那法界之中的衆生性，所以才說“應觀法界性”。

　　“如來唯心造”：本來說“若人欲了知，叁世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。”我因爲前面講“叁世一切人”，現在最後一句，就給它改成“如來唯心造”。佛，就是由你心造成的。你心若是修佛法，就成佛道；你心歡喜菩薩，就行菩薩道，成菩薩。乃至于你心願意墮地獄，你就往地獄那兒跑，將來就墮地獄了。

　　佛法界

　　不大不小，非去非來；

　　微塵世界，交映蓮臺。

　　今天還講這個十法界。第一個講到佛法界。這佛法界，我們到紅木城那兒去講過這個“佛”。我在那兒對大家就講，英文叫Buddha，Buddha，Buddha！我因爲很愚癡的，耳朵也很聾的，就聽成一個“不大”。本來是Buddha，我說“不大”，這個“不大”是什麼？是佛。那麼有一個教授就很歡喜這個講法。所以講完了，他對著我合起掌來就叫“不大”。

　　這個“不大”，就是沒有貢高心。佛就沒有貢高心、沒有我慢心。英文也有一個貢高的樣子，就叫“I，I，I”，佛沒有“I”，這“I”的中文就是“我”。我！我！我！我！我！什麼都是我，左右前後、上下四方都是我，這個我，啊！太多了。因爲“我的”太多，就大了；佛呢，因爲沒有我，所以就不大了。你聽這個講法怎麼樣呢？那麼小不小呢？也不小。若不大，可是他會小，那也不是佛了！那麼又不小，所以第一句就說“不大不小”。

　　“非去非來”：也不是去了，也沒有來；就是“來而未來，去而未去”。爲什麼說非去非來呢？因爲佛的法身是盡虛空、遍法界，無在無不在的，你若說他去，去個什麼地方？你若說他來，又來到一個什麼地方？根本他的法身是周遍的，所以說非去非來。那麼是不是就在我們這個世界呢？不是。不是單單就在我們這一個世界，這個法界是所有微塵微塵那麼多的世界，無量無量、無邊無邊那麼多的世界，都是佛的法身。所以說“微塵世界”：像微塵世界那麼多。

　　“交映蓮臺”：交映，就是這個法界的佛這個光，照著那個法界的佛。那個法界佛的光，又照著這個法界。交映蓮臺，佛在蓮臺上坐著，互相放光動地，耳朵也放光，眼睛也放光，鼻子也放光，舌頭也放光，牙齒上又放光，不但這麼多的六根門頭在那兒放光動地，每一個毛孔上，都是放光動地的。每一個毛孔又現出來微塵世界，無量無邊那麼多的諸佛，就在那一個毛孔上，所現出來的。

　　那麼每一個佛都是這樣子地放光，無量無邊的。但是和電燈一樣，你那個光也不沖突我這個光，我這個光也不沖突你那個光。不是說：“啊！你放那麼多光，我的光沒有地方了，這是不行的。”那光與光不沖突，光與光都是和的，這叫“和光”。所以，我們佛教就是和光的，這光與光不相沖突，我們人與人也不要相沖突，所以這叫交映蓮臺。這個交映，就是你的光照著我，我的光又照著你，光光相照，孔孔相通，和大梵天王那個網羅幢一樣的。帝網重重，無盡無盡，這就叫交映蓮臺。這是第一個佛的法界，是這樣子的。

　　菩薩法界

　　有情覺悟，跳出塵埃；

　　六度萬行，時刻培栽。

　　第二個，就講到菩薩法界。方才爲什麼我把它換爲“叁世一切人”？就是因爲這十法界都是由人修成的。人，不離現前一念心。所以第二個是菩薩法界。

　　菩薩法界，菩薩是梵語，翻譯過來，叫“覺有情”。怎麼叫覺有情呢？這個覺有情有兩個講法：一個是覺悟一切有情，令一切有情都覺悟了，這是一個講法；第二個是有情中的一個覺悟者。這兩個講法我們都有份的；什麼有份呢？有份成菩薩。我們因爲都是一個有情的衆生，我們也可以在這個衆生裏邊，做一個覺悟者。我們也可以以這個覺悟的道理，再去覺悟一切衆生。所以這個菩薩是不錯的，你也有份，我也有份。不單菩薩是這樣子，就是佛，我們也都有份。

　　“哦！我不明白這個道理，怎麼方才法師您說佛就是人成的！那麼我們爲什麼就不成佛呢？”不要說這個“人成佛、不成佛”的問題，你說這個果方他將來會不會長大？果方雖然還是叫“小孩子”，那麼將來他會不會長大做一個人？做人又老了，會不會的？有這個可能，是不是呀？這就像我們現在是小孩子，佛就譬如大人，我們將來長大了就是佛，沒有長大就是小孩子。我們現在在佛教裏頭就是一個小孩子。啊！天天要吃奶，天天要聽法。這個聽法，是特別能增長人善根的，特別能開人智慧的。所以你若能有機會聽法，那比你賺多少錢都有價值。

　　所以我今天有一個規矩又要立出來，立出什麼規矩呢？我希望以後我們這兒的人，不要那麼多的holiday(假日)，不要那麼多的旅行，若放假的日子啊，以研究佛法做旅行，以研究佛法做holiday；爲什麼呢？因爲holiday去旅行，太危險了。啊！你看看！每一個放假的日子，死的人，就不只一個，一定是多過一個。那麼多過一個，或者去旅行，就有份的。所以在這個國家，我們要矯正這個風氣。這個國家人人都願意玩，願意去旅行。我們佛教徒就要改善這個風氣。做佛教徒的不要去旅行，不要旅行那麼多。有這個時間來研究佛法，你說多好！來誦一誦經、念一念咒、拜拜佛，那更好！

　　拜佛是功德無量的，“佛前頂禮，罪滅河沙”，你佛前拜一拜，你恒河沙的罪業都滅了。“舍錢一丈，增福無量”，但是我可不是教你們舍錢給我，你們要明白。你們有錢，到其他的道場去舍去，那給你們增福是很多的。我們這個地方，因爲我們都是苦惱人，受不了人的供養，若供養一多，我們或者就會死了。若沒有人供養呢？我們這個苦命運、這個苦生命，就多活幾天。你看！我們雖然苦，我們也願意多活幾天，不願意現在就死了。所以你要舍錢，願意舍錢，到旁的地方去舍去，我絕對是歡迎的。因爲其他種福的地方多得很，不需要一定在金山寺。金山寺都是苦惱人，都是沒有福報的人，所以你們在這兒求福，是求不到的。你們不要害怕，我們餓不死！

　　“有情覺悟”：這菩薩是個有情者，有情中一個覺悟者，覺悟中一個明白者，明白中一個修行者，修行中一個實行者，這就是菩薩。所以說“跳出塵埃”：他若不明白，就跳不出這個塵埃，這個塵啊，太厚了，所以他跳不出去。你若覺悟了，這個塵就薄了，就好像塵土都沒有了，跳出這個塵埃。

　　跳出塵埃以後怎麼辦呢？是不是就睡覺呢？是不是就吃飯呢？不錯！還要睡覺，還要吃飯，還要穿衣服。可是怎麼樣呢？不是單單就做這些事情。本來你去做工，爲著兩餐，爲著吃飯、穿衣服、住，爲衣、食、住這叁個問題；那麼你跳出塵埃，就不是爲這叁個問題而生存了。那爲什麼呢？爲著要行這六度。

　　“六度”：就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。說：“我知道，這布施就是教人布施給我。”不是的，是我們要布施給人。所以那個錢，我們要揀開它，我們不要這個的，這一些個肮髒的東西，我們不要那麼多的。這個錢，是最邋遢的一個東西，你要是和它接近得太多了，那就是塵埃。什麼叫塵埃？這個錢就是塵埃。你能不要錢，那是最清淨了，就跳出塵埃了。你現在是跳出塵埃了，因爲你持銀錢戒。不過你不要再被它沾上。那麼這是六度。

　　“…

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